結縁豆
中國の思想問題
中國の思想問題、これはまことに重大な問題である。だが重大ではあつても、決して緊急ではない。私はかねて〔以前から〕あらゆる物事に對して輕々しく樂觀はせぬが、たゞ中國の思想問題に對してだけは頗る〔かなり〕樂觀してゐる。その前途には大いに希望があると思つてゐる。中國の最近の思想界が相當混亂してゐることは確かである。だがそれは表面の一時的な現象にすぎぬ。若しも遠い處深い處まで見て行つたならば、中國人の思想は本來非常に健全なものである。さういふ根本基礎がそこにあるのだから、これを大事に培養して行きさへすれば、必ず生長繁茂し、この健全なる思想の上に健全なる國民を造り上げることが出來ると思ふ。
この中國固有の思想は何であるか？ 或る人々は中國には昔から中心思想は無いと爲し、いろいろ苦心して何か一つ新しく定めてやらうと考へてゐるが、これは中々難かしい事で、うまく行かぬのは當然である。だが私の考へでは、何もそんな事をするには及ばぬ。といふのが、中國の中心思想は、殆ど幾千年來何等變化することなく、ちやんと存在してゐるからである。簡單に一口で云へば、それは卽ち儒家思想である。もつとも、これはさう簡單に云ふことは出來ない。といふのは、「儒」といふ名稱の無かつた前からこの思想はすでに成立してゐたのであり、また士人が八股文（官吏登用試驗に用ひる文章）を專業とするやうになつた後も依然この儒といふ名を標榜してゐるので、單に儒家と云つただけでは、頗る紛らはしいやうに思はれる。だからここではその點をもつとはつきりさせて、それは卽ち孔孟を以て代表となし、禹稷〔禹と后稷（周室の祖）〕を以て模範としてゐるところのあの儒家思想である、とさうことわつておかねばならぬ。實例を擧げて云つた方が一番解り易い。『孟子』卷四離婁下にかう云つてある。
禹稷は平世に當りて、三たびその門〔わが家の門〕を過ぎしかど入らざりき〔職務に邁進していたから〕。孔子これを賢なりとし給ふ。顏子〔顔回〕は亂世に當りて、陋巷に居り、一簞の食、一瓢の飮、人はその憂ひに堪へざるも顏子はその樂しみを改めざりき。孔子これを賢なりとし給ふ。孟子曰く、禹稷・顏回は道を同じうす。禹は天下に溺るる者あるときは己れ之を溺らすが如く思ひ、稷は天下に飢うる者あるときは己れ之を飢ゑしむるが如く思へり。それ故にこそ是の如く急なりしなれ。禹稷と顏子とは地を易ふれば則ち皆然らん。〔立場を入れ替えても、同様のことをしただろう。〕
同じく卷一梁惠王上に云ふ。
五畝の宅、之に樹うるに桑を以てせば、五十の者以て帛〔絹織物の衣装〕を衣るべし。鶏豚狗彘の畜、その時を失ふこと無くば、七十の者以て肉を食ふべし。百畝の田、その時を奪ふこと無くば、數口の家以て飢うること無かるべし。庠序の教を謹み、之に申ぬるに孝悌の義を以てせば、頒白の者道路に負戴せざらん。七十の者帛を衣、肉を食ひ、黎民飢ゑず寒えず、かくの如くにして王たらざる者は未だこれ有らざるなり。
後者に云つてある具體的な事柄は、所謂仁政なる者これである。前者は仁人の心構へを云つたのだ。故に儒家の根本思想は仁であつて、之を分けると忠・恕〔恕は思いやりの心。孟子のいう怵惕惻隠〕となり、しかもなほ一以て之を貫いてゐる。〔論語・里仁篇の語を受ける。「一貫」の語源。〕人道主義〔白樺派の唱えたので有名。〕といふやうな名稱では誤解を受けよう。これは「人たるの道」と云つた方がよいかも知れぬ。阮伯元〔清・阮元〕は『論語論仁論』〔阮元「揅經室集」所収〕の中でかう云つてゐる。
中庸篇〔礼記・中庸篇〕に「仁とは人なり」とあり、鄭康成〔後漢・鄭玄。〕は「相人偶の人の如く讀むべし」と注してゐる。相人偶とは互ひに人の之を偶とする〔人が互いに相手を自分の偶（連れ合い）とみなす。〕といふ意味である。凡そ仁は必ず身に行ふ所の者に於いて之を驗して始めて顯現する。亦必ず二人以上の者が居つて始めて仁は顯現する。若しもたゞ一人戸を閉して齊み居り、瞑目靜坐してゐたとすれば、たとへ心に德の理が有つたとしても、終に〔最終的に〕これをば聖門で謂ふ所の仁であると云ふことは出來ないであらう。蓋し士・庶人の仁は宗族鄕黨に顯現し、天子・諸侯・卿大夫の仁は國家臣民に顯現する。同樣に相人偶の道であり、これは必ず人と人とが相偶してここに始めて仁は顯現するのである。
ここに解かれてゐる儒家の仁の解説は實に簡單明瞭である。所謂「仁を爲す」とは手取り早く云へばつまり人と爲ることであり、仁とは即ち他人を人として取扱ふことである。消極的に己れの欲せざる所は人に施さず〔論語・顔淵篇、衛霊公篇〕と云ふだけでなくて、更に己れの欲する所を以て人に施さねばならぬ。それはつまり己れ立たんと欲して人を立て、己れ達せんと欲して人を達せしめ〔論語・雍也篇〕、更に進んで、人の欲する所を以て之を人に施すことであり、それは恕よりして忠〔原義は真心、至誠〕に至ることになる。章太炎先生〔章炳麟〕は『菿漢微言』〔菿漢は章太炎の号〕の中にかう云つて居られる。
仲尼〔孔子〕は一貫を以て道と爲し學と爲した。之を貫く者は何であるかと云へば、それは忠恕に外ならぬ。而して絜矩の道〔礼記・大学篇〕、卽ち己れを推して人に及ぼすといふことは、恕といふことにすでに盡されてゐる。人は五穀〔稲・黍・稷（粟）・麦・菽（豆）。日本では米・麦・粟・豆・黍（稗）。〕を食ひ、麋鹿は薦を食ひ、螂蛆は帶を甘しとし、鴟鴞は鼠を嗜む。その好む所は必ずしも同じでない。同じく人類に在つても、その好む所の高下には種々異るものがあり、單に絜矩（己れの尺度で他人を推し量ること）を知つただけでは、人の好む所と思つて與へたのが、意外にも實はさうでなくて反つてその惡む所であることもあるから、これはどうしても忠まで行かなければ人を滿足させることは出來ぬ。忠恕を盡すことの出來たのは莊子だけである。莊子の云ふ「齊物」は即ち忠と恕と二つながら〔二つまとめて〕擧げた者である。二程子〔北宋・程顥（明道）、程頤（伊川）〕はこれに氣がつかず、「佛法では己が身を厭棄して、頭でも目でも腦髓でも、すべてを人に與へよと教へるが、あれは己れの欲せざる所を以て人に施すものだ。」などと云つてゐる。果してさうだとすれば、魯國が爰居といふ海鳥を養ふのに、必ず太牢九鼎の食〔荘子では太牢・九韶。太牢は牛羊豬（豚）の犠牲を捧げることをいい、九韶は宮廷音楽のことをいう。〕を以てせねばならぬと云ふのであらうか。法を以て人に施すのは恕の事である。財と無畏〔安心〕とを以て人に施す〔布施〕のは忠の事である。
忠と恕と二つながら盡すことは、まことに人たるの極致である。だが頂巓も高く峻しいが、その根礎も非常に深く廣く、聖賢より凡人に至るまで、一樣にこの心を具へざるはなく、各々その分際に應じて幾らでも推し廣めて行くことが出來るのであつて、阮君の云つた如く、士・庶人の仁は宗族鄕黨に顯現し、天子・諸侯・卿大夫の仁は國家臣民に顯現するのである。あたかも海水中の鹽分が、杓子一杯から全大洋に至るまで、量に多少はあつてもその味は同一であるやうなものである。更にもう一つ特に有意義なことがある。それは、我々は仁といふと何だか極めて高遠な事のやうに思つてゐるが、實はそれはむしろ極めて切實な、いはば卑近なものであるといふことである。なぜならそれの根本は本々人の生物的本能に外ならぬからである。焦理堂〔清・焦循〕著『易餘籥錄』卷十二に次のやうな文章がある。
亡父は嘗て云はれた。人生は飮食（食慾）と男女（性慾）に過ぎぬ。飮食に依らなければ生きることは出來ぬし、男女に依らなければ子を生むことは出來ぬ。思ふに自分が生きることを欲するやうに、人も生きることを欲する。自分が子を生むことを欲するやうに、人も子を生むことを欲する。孟子の「貨を好む」「色を好む」といふ説はよく之を言ひ盡してゐる。必ずしも自分の生きること、自分の子を生むことを屛けることはいらぬにしても、たゞ人の生きること、人の子を生むことを忘れてはならぬ〔と〕。私（焦循）は易を學ぶこと三十年にして、始めて亡父のこの言葉は聖人も易へ給はぬといふことを知つた。
案ずるに『禮記』禮運篇に
飮食男女に人の大欲存す。死亡貧苦に人の大惡〔大いに悪むもの〕存す。
とあり、云つてあることは大體同樣の理窟である。たゞ焦君の發展的解釋によつて、その意味が一層明らかになつてゐる。飮食によつて個體の生存を求め、男女によつて種族の生存を求める。これは本々あらゆる生物の本能であり、進化論者の所謂「生を求むる意志」である。人も生物である。だからこの本能をも當然有してゐる。ただ一般の生物の生の求め方は單純であつて、生存の爲には手段を擇ばず、自分さへ生存が出來れば他の者の生存に危害を與へでもかまはぬとするに對し、人はさうでなく、生物と同樣に生存を求めはするが、最初、單獨では目的を達することが出來ぬと思ひ、他と聯絡をとり、互ひに扶助し合ふことによつて、良き生存を得ようとする。その後更に、他人も自分と同樣に好惡の心を有してゐるといふことを知り、何とかして一緒に仲良く附き合つて行かうと考へる。前者は「生存の方法」であつて、動物中にも能くこれをなす者があるが、後者はたゞ人のみが有する所の「生存の道德」である。古人は「人の禽獸に異る所以の者は幾ど稀なり」〔孟子・離婁章句下〕と云つてゐるが、恐らくこれこそその稀なる一つであらう。この原始的な生存の道德こそは卽ち仁の根苗であり、人類のみな一樣に具へてゐる所のものである。もつとも、人の心の心の同じからぬは恰かもその面の如くであつて〔顔が違えば心も異なる〕、各民族心理の發展もそれぞれ異つた道を辿つて來てゐる。猶太や印度が宗教に走つたやうに、生存を求めることから進んで永生乃至無生〔生死輪廻を脱した悟達、涅槃〕を求めるに至つたものもある。或は羅馬が帝國主義を建設したやうに、生存を求めることから轉じて權力を求めたものもある。これらはみな顯著な例である。たゞ獨り中國は簡單なる現世主義を固執し、實際を重んずると同時に又中庸を保つてゐる。故に專ら共濟、卽ち今日言ひ古されてゐる所の共存共榮を以て目的となし、事かはつた高遠な主張などは全然持たなかつたのである。淺い處から言へば、これは生物的な生を求める本能に根據するのであるが、それ故にこそその根本はあくまで深いわけである。更に高い處から言へば、人にも我にもそれぞれの所を得せしめようといふのは、聖人の心構へとせられることであるが、それはまた匹夫匹婦〔凡俗の庶人〕にとつても努力出來る所であり、全く人情道理に順應したもので、一點の不自然な所もないのである。私が健全な思想と云つたのは卽ちこの故である。これは又人の本性から出たもので、人工を用ひて外から灌ぎ込んだものと違ふのであるから、學問をして道理に明らかな士人に一層よく了解出來るのは勿論、目に一丁字もなく〔無学で〕、聖賢の書を一句も讀んだことのないやうな水呑百姓にも解りきつたことである。人に對し物に接する場合には自ら禮法があり、聖賢の道に合はざるはないのである。私が樂觀してよいと云つた、その原因は即ちここに在る。中國人民の思想は儒家に本づき、最高の代表は云ふまでもなく孔子である。だがその理由は決して孔子が儒家を創立して、盛大に傳道を行つたが故にさう云ふのではない。これは寧ろ逆に云つた方がよい。卽ち孔子は我々中國人であるが故に、彼は中國思想を代表する頂巓、卽ち集大成なのである。國民思想は根苗であり、政治や教化は日光や水のやうな養料である。それも無論重要ではあるが、根苗は特に大切である。といふのは、これは先天的部分に屬し、良かれ惡しかれ、外力に依つては容易に變へることの出來ぬものであるからだ。中國は幸にしてこの思想の良き根苗を有してゐる。これは極めて喜ぶべき事である。萬事に樂觀を容さぬ今日の時代に於いて、たゞこの一點だけは樂觀してよいと私は思つてゐる。中國の思想に關する限り絕對に問題は無い、と積極的に言明してよいと私は思つてゐる。
ところで樂觀的なことを申し上げたが、それは決して現在或は將來に於いて憂慮も無ければ危險も無いと云つてゐるわけではないのである。諺に「一利あれば一害あり」と云ふ。中國の思想に於いても正にその通りである。だがそれとて怪しむに足らぬ。人は水と火が無しには生活出來ぬものの、洪水と大火の禍害も亦最も烈しいものであつて、之に對する處置が宜しきを得ないと、人を養ふ筈の者が反つて人を害ふことさへ往々にしてあるのである。中國の國民思想は非常に良いものだと我々は思ふが、過去の時代それぞれ相應の處置を取つて來たやうに、なほ將來にもそれは當嵌まるのである。といふのは、世の中がどんなに變つたところで、要するに我々が人と成らねばならぬことに變りはないからである。そして人たるの道は、やはり要するに生存を求めることであり、ここでは他人との共存共榮も確かに正當な方法であらう。しかしこれは正面から云つたものであつて、當然この外にその反面がある。そしてこの反面こそ憂慮すべきものである。中國人民の生活的要求は甚だ簡單なものである。だがそれは甚だ切迫してゐる。彼は生存を求める。彼の生存の道德は、人を損ふことによつて己れを利しようとは思はぬにしても、聖人の如く己れを損してまで人を利するといふやうな眞似は出來るものでない。他の宗教的國民はよく天國近づけりと夢想して、永生を求めんが爲に火のなか水の中にも飛び込むのであるが、中國人はさういふ信心を持たぬ。彼は神の爲とか道の爲とかで犠牲となることを好まぬ。しかしながら彼も時としてはよく火のなか水の中に飛び込むことを辭せぬ場合がある。假に彼が生存の望みなしと思つた時には、所謂乘るかそるか、窮しては手段を擇ばぬ冒險をやつてのけるのである。孟子は仁政を説明して「黎民飢ゑず寒えず」といふことを主としてゐるが、その反面は即ち「仰いでは以て父母に事ふるに足らず、俯しては以て妻子を畜ふに足らず。樂歳にも身を終ふるまで苦しみ、凶年には死亡を免れず」であり、これはつまり喪亂の兆である。この事は極めて簡單である。故に孔子の言葉を述べて、「道は二つ、仁と不仁とのみ。」〔孟子・離婁上〕と云つてゐるのである。仁の現象は「居に安んじ業を樂しむ」ことであり、その結果は「太平」である。不仁の現象は「民、生に聊んぜぬ」ことであり、その結果は「亂」である。ここで私の憂慮してゐる事、私の云つた危險が何であるか、すでに説明されたわけである。それは即ち亂である。私は嘗て中國の史書を調べ、中國の思想を考察したことがあるが、その結果、歸納的に感じたことは、中國で最も恐るべきは亂であること、そしてその亂はすべて人民の生を求むる意志の反動であつて、決して何々主義だとか理論だとかによつて指導されたものではなく、人民の欲望が阻碍され、或は滿足させられなかつた爲に起つたものだといふことであつた。我々は今、近世のみに就いて云ふならば、明末に於ける張獻忠・李自成等の流寇、清末に於ける洪秀全・楊秀清等の長髪賊は、歴史を讀む人によつて批評はまちまちであるにしても、それは同じく一種の動亂であり、その殘忍なる破壞の經過は今に至つてなほ語る人をして戰慄せしめるのであるが、その原因は何かと云ふと、やはりいづれも民が生に聊んぜなかつた爲である。これは確かに殷鑑〔身近な手本。「殷鑑遠からず、夏后の世に在り。」（詩経・大雅）〕となすに足りる。中國人は平常は和平を愛好し、時には忍耐し過ぎるとさへ思はれるのであるが、いざ一か八かといふ時になると、こんどはがらりと樣子が變つて、今までの思想態度を完全に九霄の雲の彼方に抛げすて、反對に野性を發揮しはじめるのである。だがこれは又誰を咎めることが出來よう？ 俗諺にも
相罵るに好言なし、相打つに好拳なし。〔荘子・人間世篇。好拳は手加減した殴り方の意。〕
とある。不仁を以て不仁を招くのは、むしろ事の當然ではないか。今、我々は繰返して云ふ。中國の思想問題には別に問題はない。重要なのはたゞ亂を防ぐに在る。而して亂を防ぐには亂の起るのを防ぐことが第一であり、その責任は恐らく政治に在つて教化には在るまい。再び孟子の言葉を用ひて言ふならば、我々の力で「七十の者をして帛を衣、肉を食ひ、黎民をして飢ゑず寒えざらしめる」ことは出來ないまでも、兎も角何とかして「仰いでは以て父母に事ふるに足らず、俯しては以て妻子を畜ふに足らず、樂歳にも身を終ふるまで苦しみ、凶年には死亡を免れず」といふ土壇場まで行かせぬやうにしてやり、亂を起す機會と條件とを造らぬやうにせねばならぬ。これは消極的な仕事ではあるが、その効果たるや思想肅正などよりは遙かに大きいと思ふのである。これは西洋外國の理論とは必ずしも合致せぬがも知れぬ。しかし中國の千百年の史書の中から得來つた經驗であつて、少くともこの國に於いては更に適切妥當だと信ずる。過去の史書はまことに國家の至寳である。この大福帳には國民の健康と疾病とが一つ一つ記錄されてゐる。流寇の始末〔顛末〕を讀めば、それが何による中毒であつたかが解るのである。もつとも、王安石の新法が反つて人民を病ましめたことを思ふと、強壯劑の服用宜しきを得ない場合にも命を取られることが有り得るやうである。古人は史書を以て鏡鑑に比し、「資治」といふ名を冠した者〔北宋・司馬光の資治通鑑〕さへあるが、實にぴつたりと嵌つた云ひ方である。我々は史書を讀み、又經子詩文をも史料として見て、そこから直接に結論を抽き出す。往々にしてそれは極めて平凡な一句にすぎぬ。だがそれこそ極めて眞實な、眞に國家の診斷書であり處方箋なのであつて、偉大なる理想ばかり高い空論に優ること萬々であると信ずる。曾て『老學菴筆記』〔南宋・陸游〕卷一に次のやうな一條があつたのを見た。
靑城山の上官道人〔著者陸游と交際のあった道士〕は北人である。樹上に巢居して松の葉のコガシを食ひ、年は九十になる。面會に來る者があると、燦然と一笑するだけである。何か伺ひ立てても、耳が遠いからと云つて一語も答へようとせぬ。予は嘗てこの人と丈人觀といふ道教のお寺で會つたところが、この老人何と思つたか突然自分から養生法を語り出して、「國家を治めて太平を致すことと長生不死といふものは、どちらも凡人に出來ることではない。だから先づ國を守つて亂さぬやうにしておいてから奇才の出現を待つべきであり、先づ養生をして夭せぬやうにしておいてから異人の來るのを待つべきである。亂さず夭せぬにはみな特別異つた方法があるわけではない。たゞ謹みさへすればよいのだ。」と云つた。予は大いに喜び、更にいろいろ訊ねようとすると、忽ち例の「わしは耳が遠いのでな。」の一言で撃退されてしまつた。
この語を讀んで私は非常に感服した。上官道人は道士でこそあれ、夭せず亂さずといふ言は正に儒家思想と合致する。それは最小限度の政治主張なのである。たゞ惜しいことに言ふは易く行ふは難いだけである。私は嘗て歎息して云つた。「北宋・南宋より明の末に至るまで殆どみな故意に亂と夭とを作らうとしてゐるが、これは實に不思議な事である。だが飜つてつらつら〔よくよく〕考へてみるに、今日だつてやつぱり同じ事ではないか。正にかのルイ十四世が、洪水の必至を前以つて明らかに知つて居りながら、手を束ねて何等の方法も講ぜず、人民の爲に生きる機會の一筋をも殘してやらず、逃路一つ設けてやらなかつたのと同樣、これこそ天下の大馬鹿者ではないだらうか。」私はむかし塾で『古文析義』〔清・林雲銘〕を讀み、杜牧之〔唐・杜牧〕の『阿房宮賦』の最後に「秦人は自らを哀れむに暇なくして後人之を哀れみ、後人は之を哀れみて而も鑑みず、亦後人をして復び後人を哀れましむ。」とあつたのを、當時は琅々と誦して、中々聲調がよいと感心してゐたものだが、今にして思へば、その意味も亦まことに深長であつたと思ふのである。
以上、私の言はんとすることは極めて簡單なのであるが、それをたゞくど〳〵言つたまでである。いま之を總括しておくことにしよう。中國の思想には問題は無いと私は信じてゐる。なぜならそこには中心思想が永久に存在してゐるからである。それは生物的本能に出で、人類の道德に止まるのであるが故に、非常に堅固でしかも健全である。他の民族の最高理想は、或は君の爲であるとか、神の爲であるとかであるのに反し、中國では小人は己れ一人乃至宗族の爲、君子は民の爲で、要するに實はやはり一つの物である。これは中國の一部分一階級のみが有するものでなくて、一人々々が一樣に具へてゐることである。たゞ廣狭の程度が同じでないだけである。これは聖賢が發起して、次第に教化して衆人に及んだものでなく、反つてその反對に、衆人からして聖賢に及び、更に益〻高められ廣げられたものなのである。それ故に、中國の思想に關する限り何等の問題はなく、たゞ之を培養し、之を正當に生長させるやうな方法を講じさへすればよいのである。だが又、中國の思想は國民の生存を以て本とするが故に、假に生存が問題になつたとすれば、思想にも動搖が起り、亂の生ずる危險がある。これは理論や主義によつて引起されるのではないから、文字や言語によつて防止することは不可能である。私のかうした樂觀と悲觀と兩面を持つた言葉に賛成しない人も相當あらうかと思ふ。といふのが、これは外國の理窟と合致せぬことが多いからである。だが私は、自分の云つてゐることは極めて確實で誠實なものであると信じてゐる。私も曾ては心を虚しくして外國の書物の中の理窟に耳を傾けたものである。だがその結果は、一部分の宇宙と生物とに關する常識を受取つたに止まつた。若しも中國の事、特にその思想生活等となると、私はやはり本國の人が一番よく知つてゐる、或は一番正確に知つてゐると信じてゐる。私は愛國者のやうに專ら英雄賢哲の言行ばかりに例をとるといつた眞似はせずに、たゞ一般民衆を觀察し、彼等の平凡な言葉と平凡な行ひの中から我々中國人の人生觀を求めた。之を持つて行つて英雄賢哲と比較するに、根本の上ではなほ相通じてゐる。更に歷史中の治亂の跡を以て之を印證〔引証〕するに、これ亦大旨に於いて乖謬してをらぬ。故に私の言ふことは、たとへ淺いにしても、その理は頗る正しいと自ら信じてゐる。識者は必ずやよく之を認めて下さることと思ふ。陳腐の言で、到底時世に合はぬことが多いかと思はれるが、それは取りも直さず私の才の拙なさを示すものである。だが亦そこにこそ私の氣持の僞りでないことが窺ひ知られるかと思ふ。民國三十一年〔一九四二年〕十一月十八日。