孟子（まうし）

滕文公（とうのぶんこう）章句（しやうく）　上（じやう）

（1）　滕文公（とうのぶんこう）爲（た）^リシトキ_二世子（せいし）_一、將（まさ）^ニ_レ之（ゆ）^カント_レ楚（そ）^ニ、過（よぎ）^リテ_レ宋（そう）^ヲ而見（あ）^フ_二孟子（まうし）^ニ_一。孟子道（い）^ヒ_二性善（せいぜん）^ヲ_一、言（い）^ヘバ必^ズ稱（しよう）^ス_二堯舜（げうしゆん）^ヲ_一。
世子自（よ）^リ_レ楚反（かへ）^リ、復（また）見^フ_二孟子^ニ_一。孟子曰^ク、世子疑（うたが）^フカ_二吾（わ）^ガ言^ヲ_一乎。夫（そ）^レ道^ハ一（いつ）^ナルノミ而已矣。成覵（せいけん）謂（い）^ヒテ_二齊景公（せいのけいこう）^ニ_一曰（いは）^ク、彼（かれ）^モ丈夫（ぢやうふ）^ナリ也、我（われ）^モ丈夫^ナリ也。吾（われ）何（なん）^ゾ畏（おそ）^レンヤ_レ彼^ヲ哉^ト。顏淵（がんゑん）曰^ク、舜（しゆん）何人（なんびと）^ゾヤ也、予（われ）何人^ゾヤ也。有^ル_レ爲（な）^スコト者^ハ亦（また）若（ごと）^シト_レ是（かく）^ノ。公明儀（こうめいぎ）曰^ク、文王（ぶんわう）^ハ我（わ）^ガ師（し）^ナリ也。周公（しうこう）豈（あ）^ニ欺（あざむ）^カンヤ_レ我^ヲ哉^ト。今滕（とう）^ハ絶（た）^チ_レ長（ちやう）^ヲ補（おぎな）^ハヾ_レ短（たん）^ヲ、將（まさ）^ニ_二五十里（ごじふり）^ナラント_一也。猶（な）^ホ可^シ_三以^テ爲（な）^ス_二善（よ）^キ國（くに）^ト_一。書（しよ）^ニ曰^ク、若（も）^シ藥（くすり）不^レバ_二瞑眩（めんげん）^セ_一、厥（そ）^ノ疾（やまひ）不^ト_レ瘳（い）^エ。

滕文公爲世子、將之楚、過宋而見孟子。孟子道性善、言必稱堯舜。
世子自楚反、復見孟子。孟子曰、世子疑吾言乎。夫道一而已矣。成覵謂齊景公曰、彼丈夫也、我丈夫也。吾何畏彼哉。顏淵曰、舜何人也、予何人也。有爲者亦若是。公明儀曰、文王我師也。周公豈欺我哉。今滕絶長補短、將五十里也。猶可以爲善國。書曰、若藥不瞑眩、厥疾不瘳。

滕文公世子たりしとき、將に楚に之かんとし、宋を過りて孟子に見ふ。孟子性善を道ひ、言へば必ず堯舜を稱す。
世子楚より反り、復孟子に見ふ。孟子曰く、世子吾が言を疑ふか。夫れ道は一なるのみ。成覵齊景公に謂ひて曰く、彼も丈夫なり、我も丈夫なり。吾何ぞ彼を畏れんやと。顏淵曰く、舜何人ぞや、予何人ぞや。爲すこと有る者は亦是のごとしと。公明儀曰く、文王は我が師なり。周公豈に我を欺かんやと。今滕は長を絶ち短を補はゞ、將に五十里ならんとす。猶ほ以て善き國と爲すべし。書に曰く、若し藥瞑眩せざれば、厥の疾瘳えずと。

（2）　滕定公（とうのていこう）薨（こう）^ズ。世子（せいし）謂（い）^ツテ_二然友（ぜんいう）^ニ_一曰（いは）^ク、昔者（むかし）孟子嘗（かつ）^テ與（と）_レ我言（い）^ヒシコト_二於宋（そう）^ニ_一、於（おい）^テ_レ心^ニ終（つひ）^ニ不_レ忘（わす）^レ。今（いま）^ヤ也不幸（ふかう）^ニシテ至（いた）^レリ_二於大故（たいこ）^ニ_一。吾（われ）欲（ほつ）^スト_下使（し）^メ_三子（し）^ヲシテ問（と）^ハ_二於孟子^ニ_一、然（しか）^ル後（のち）^ニ行（おこな）^ハント_上^レ事（こと）^ヲ。
然友之^キ_レ鄒（すう）^ニ、問^フ_二於孟子^ニ_一。孟子曰^ク、不^ヤ_二亦（また）善（よ）^カラ_一乎。親（おや）^ノ喪（も）^ハ固（もと）^ヨリ所^ナリ_二自（みづか）^ラ盡（つく）^ス_一也。曾子（そうし）曰（いは）^ク、生（い）^ケルニハ事（つか）^フルニ_レ之^ニ以^テシ_レ禮（れい）^ヲ、死^セルニハ葬（はうぶ）^ルニ_レ之^ヲ以^テシ_レ禮^ヲ、祭（まつ）^ルニ_レ之^ヲ以^テスルヲ_レ禮^ヲ、可^シ_レ謂（い）^フ_レ孝（かう）^ト矣^ト。諸侯（しよこう）^ノ之禮（れい）^ハ、吾（われ）未（いま）^ダ_二之（これ）^ヲ學（まな）^バ_一也。雖（いへど）^モ_レ然（しか）^リト吾嘗（かつ）^テ聞^ケリ_レ之（これ）^ヲ矣、三年（さんねん）^ノ之喪（も）、齊疏（しそ）^ノ之服（ふく）、飦粥（せんじゆく）^ノ之食（し）^ハ、自（よ）^リ_二天子（てんし）_一達（およ）^ブマデ_二於庶人（しよじん）^ニ_一、三代（さんだい）^モ共（とも）^ニスト_レ之（これ）^ヲ。
然友反命（はんめい）^ス。定（さだ）^メテ爲（な）^サントス_二三年（さんねん）^ノ之喪（も）^ヲ_一。父兄（ふけい）・百官（ひやつくわん）皆不^シテ_レ欲（ほつ）^セ曰^ク、吾（わ）^ガ宗國（そうこく）魯（ろ）^ノ先君（せんくん）^モ莫（な）^ク_二之（これ）^ヲ行（おこな）^フコト_一、吾^ガ先君（せんくん）^モ亦（また）莫^シ_二之^ヲ行^フコト_一也。至（いた）^ツテ_二於子（し）^ノ之身（み）^ニ_一而反（はん）^スルハ_レ之（これ）^ニ不可（ふか）^ナリ。且（か）^ツ志（し）^ニ曰（いは）^ク、喪祭（さうさい）^ハ從（したが）^フト_二先祖（せんぞ）^ニ_一。
曰^ク、吾（われ）有^ルナリ_レ所_レ受（う）^クル_レ之^ヲ也^ト。謂（い）^ツテ_二然友^ニ_一曰^ク、吾他日（たじつ）未（いま）^ダ_二嘗（かつ）^テ學問（がくもん）^セ_一、好（この）^メリ_二馳（は）^セ_レ馬（うま）^ヲ試（こゝろ）^{ミルコトヲ}_一レ劍（けん）^ヲ。今（いま）^ヤ也父兄・百官、不_二我（われ）^ヲ足（た）^レリトセ_一也。恐（おそ）^ラクハ其（そ）^レ不^ラン_レ能（あた）^ハ_レ盡（つく）^スコト_二於大事（だいじ）^ヲ_一。子（し）爲（た）^メニ_レ我（わ）^ガ問（と）^ヘト_二孟子^ニ_一。
然友復（ま）^タ之（ゆ）^キテ_レ鄒（すう）^ニ問（と）^フ_二孟子^ニ_一。孟子曰^ク、然（しか）^リ、不^ル_レ可^カラ_二以^テ他（ひと）^ニ求（もと）^ム_一者（こと）^ナリ也。孔子（こうし）曰（のたま）^ハク、君（きみ）薨（こう）^ズレバ聽（き）^キ_二於冢宰（ちようさい）^ニ_一、歠（すゝ）^リ_レ粥（かゆ）^ヲ面（おもて）^ハ深墨（しんぼく）、位（せき）^ニ即（つ）^キテ而哭（こく）^ス。百官（ひやつくわん）・有司（いうし）莫（な）^シ_二敢（あ）^ヘテ不^ルモノ_一レ哀（かな）^シマ。先（さき）^{ンズレバナリ}_レ之（これ）^ニ也。上（かみ）^ニ有^レバ_二好（この）^ム者_一、下（しも）^ハ必（かなら）^ズ有^リ_二甚（はなは）^ダシキ_レ焉（これ）^ヨリ者_一矣。君子（くんし）^ノ之德（とく）^ハ風（かぜ）^ニシテ也、小人（せうじん）^ノ之德（とく）^ハ草（くさ）^ナリ也。草尚（くは）^フレバ_二之（これ）^ニ風^ヲ_一必^ズ偃（ふ）^スト。是（こ）^レ在（あ）^リト_二世子^ニ_一。
然友反命（はんめい）^ス。世子曰^ク、然（しか）^リ、是（こ）^レ誠（まこと）^ニ在（あ）^リト_レ我（われ）^ニ。五月（ごげつ）居（を）^リ_レ廬（ろ）^ニ、未（いま）^ダ_レ有^ラ_二命戒（めいかい）_一。百官・族人（ぞくじん）可（よし）^トシ謂（い）^ヒテ曰（い）^フ_レ知（し）^レリト。及（およ）^ビテ_レ至（いた）^ルニ_レ葬（さう）^ニ、四方（しはう）來（きた）^ツテ觀（み）^ル_レ之^ヲ。顏色（がんしよく）^ノ之戚（いた）^メル、哭泣（こくきふ）^ノ之哀（かな）^シメル、弔（てう）^スル者（もの）大（おほい）^ニ悦（よろこ）^ベリ。

滕定公薨。世子謂然友曰、昔者孟子嘗與我言於宋、於心終不忘。今也不幸至於大故。吾欲使子問於孟子、然後行事。
然友之鄒、問於孟子。孟子曰、不亦善乎。親喪固所自盡也。曾子曰、生事之以禮、死葬之以禮、祭之以禮、可謂孝矣。諸侯之禮、吾未之學也。雖然吾嘗聞之矣、三年之喪、齊疏之服、飦粥之食、自天子達於庶人、三代共之。
然友反命。定爲三年之喪。父兄・百官皆不欲曰、吾宗國魯先君莫之行、吾先君亦莫之行也。至於子之身而反之不可。且志曰、喪祭從先祖。
曰、吾有所受之也。謂然友曰、吾他日未嘗學問、好馳馬試劍。今也父兄・百官、不我足也。恐其不能盡於大事。子爲我問孟子。
然友復之鄒問孟子。孟子曰、然、不可以他求者也。孔子曰、君薨聽於冢宰、歠粥面深墨、位即而哭。百官・有司莫敢不哀。先之也。上有好者、下必有甚焉者矣。君子之德風也、小人之德草也。草尚之風必偃。是在世子。
然友反命。世子曰、然、是誠在我。五月居廬、未有命戒。百官・族人可謂曰知。及至葬、四方來觀之。顏色之戚、哭泣之哀、弔者大悦。

滕定公薨ず。世子然友に謂つて曰く、昔者孟子嘗て我と宋に言ひしこと、心に於て終に忘れず。今や不幸にして大故に至れり。吾子をして孟子に問はしめ、然る後に事を行はんと欲すと。
然友鄒に之き、孟子に問ふ。孟子曰く、亦善からずや。親の喪は固より自ら盡す所なり。曾子曰く、生けるには之に事ふるに禮を以てし、死せるには之を葬るに禮を以てし、之を祭るに禮を以てするを、孝と謂ふべしと。諸侯の禮は、吾未だ之を學ばず。然りと雖も吾嘗て之を聞けり、三年の喪、齊疏の服、飦粥の食は、天子より庶人に達ぶまで、三代も之を共にすと。
然友反命す。定めて三年の喪を爲さんとす。父兄・百官皆欲せずして曰く、吾が宗國魯の先君も之を行ふこと莫く、吾が先君も亦之を行ふこと莫し。子の身に至つて之に反するは不可なり。且つ志に曰く、喪祭は先祖に從ふと。
曰く、吾之を受くる所有るなりと。然友に謂つて曰く、吾他日未だ嘗て學問せず、馬を馳せ劍を試みることを好めり。今や父兄・百官、我を足れりとせず。恐らくは其れ大事を盡すこと能はざらん。子我が爲めに孟子に問へと。
然友復た鄒に之きて孟子に問ふ。孟子曰く、然り、以て他に求むべからざる者なり。孔子曰はく、君薨ずれば冢宰に聽き、粥を歠り面は深墨、位に即きて哭す。百官・有司敢へて哀しまざるもの莫し。之に先んずればなり。上に好む者有れば、下は必ず焉より甚だしき者有り。君子の德は風にして、小人の德は草なり。草之に風を尚ふれば必ず偃すと。是れ世子に在りと。
然友反命す。世子曰く、然り、是れ誠に我に在りと。五月廬に居り、未だ命戒有らず。百官・族人可とし謂ひて知れりと曰ふ。葬に至るに及びて、四方來つて之を觀る。顏色の戚める、哭泣の哀しめる、弔する者大に悦べり。

（3）　滕文公（とうのぶんこう）問^フ_レ爲（をさ）^{ムルコトヲ}_レ國（くに）^ヲ。孟子曰^ク、民（たみ）^ノ事（こと）^ハ不_レ可^カラ_レ緩（ゆる）^クス也。詩（し）^ニ云（いは）^ク、晝（ひる）^ハ爾（すなは）^チ于（と）^リ_レ茅（かや）^ヲ、宵（よる）^ハ爾（すなは）^チ索（な）^フ_レ綯（なは）^ヲ。亟（すみや）^カニ其（まさ）^ニ乘（おほ）^ヒ_レ屋（をく）^ヲ、其（まさ）^ニ_三始（はじ）^メテ播（ま）^カント_二百穀（ひやつこく）^ヲ_一。民（たみ）^ノ之爲（た）^ルヤ_レ道（みち）也、有^ル_二恆産（こうさん）_一者（もの）^ハ有^レドモ_二恆心（こうしん）_一、無^キ_二恆産_一者^ハ無^シ_二恆心_一。苟（いやし）^クモ無（な）^クンバ_二恆心_一、放辟邪侈（はうへきじやし）、無（な）^キノミ_レ不^ル_レ爲（な）^サ已。及（およ）^ンデ_レ陷（おちい）^ルニ_二乎罪（つみ）^ニ_一、然（しか）^ル後（のち）^ニ從（したが）^ツテ而刑（けい）^スルハ_レ之^ヲ、是（こ）^レ罔（な）^{ミスルナリ}_レ民^ヲ也。焉（いづ）^クンゾ有^リテ_二仁人（じんじん）^ノ在（あ）^ル_一レ位（くらゐ）^ニ、罔（な）^ミシテ_レ民（たみ）^ヲ而可^ケンヤ_レ爲（をさ）^ム也。
是（こ）^ノ故（ゆゑ）^ニ賢君（けんくん）^ハ必^ズ恭儉（きようけん）^ニシテ、禮（れい）^アリ_レ下（しも）^ニ、取（と）^ルニ_二於民（たみ）^ヨリ_一有^リ_レ制（せい）。陽虎（やうこ）曰^ク、爲（な）^セバ_レ富（とみ）^ヲ不_レ仁（じん）^ナラ矣、爲^セバ_レ仁^ヲ不_レ富（と）^マ矣^ト。
夏后氏（かこうし）^ハ五十（ごじふ）^ニシテ而貢（こう）^シ、殷人（いんひと）^ハ七十（しちじふ）^ニシテ而助（じよ）^シ、周人（しうひと）^ハ百畝（ひやつぽ）^ニシテ而徹（てつ）^ス。其（そ）^ノ實（じつ）^ハ皆什（じふ）^ニ一（いつ）^ナリ也。徹（てつ）^トハ者徹（なら）^{スコトニシテ}也、助（じよ）^トハ者藉（か）^{ルコトナリ}也。龍子（りようし）曰^ク、治（をさ）^ムルハ_レ地（ち）^ヲ莫（な）^ク_レ善（よ）^キハ_二於助（じよ）^ヨリモ_一、莫^シト_レ不^ルハ_レ善（よ）^カラ_二於貢（こう）^ヨリモ_一。貢^ハ者校（くら）^ベテ_二數歳（すうさい）^ノ之中（うち）^ヲ_一以^テ爲（な）^ス_レ常（のり）^ト。樂歳（らくさい）^ニハ粒米（りふべい）狼戻（らうれい）^シ、多（おほ）^ク取^ルモ_レ之^ヲ而不^ルニ_レ爲（な）^サ_レ虐（ぎやく）^ト、則（すなは）^チ寡（すくな）^ク取^ル_レ之^ヲ。凶年（きようねん）^ニハ糞（つちか）^フモ_二其（そ）^ノ田（でん）^ヲ_一而不^ルニ_レ足（た）^ラ、則^チ必^ズ取^ル_レ盈（み）^{タスベキヲ}焉。爲（た）^ルニ_二民^ノ父母_一、使（し）^ム_二民^ヲシテ盻盻然（けい〳〵ぜん）^トシテ將（もつ）^テ終歳（しゆうさい）勤動（きんどう）^スレドモ、不^ラ_一レ得（え）_三以^テ養（やしな）^フコトヲ_二其^ノ父母（ふぼ）^ヲ_一。又（また）稱貸（しようたい）^シテ而益（ま）^シ_レ之（これ）^ヲ、使（し）^ム_三老稚（らうち）^ヲシテ轉（ころ）^バ_二乎溝壑（こうがく）^ニ_一。惡（いづ）^クンゾ在（あ）^ランヤ_三其^ノ爲（た）^ルニ_二民^ノ父母_一也。
夫（そ）^レ世祿（せいろく）^ハ滕（とう）固（もと）^ヨリ行（おこな）^ヘリ_レ之^ヲ矣。詩（し）^ニ云（いは）^ク、雨（あめ）^フリテ_二我（わ）^ガ公田（こうでん）^ニ_一、遂（つひ）^ニ及（およ）^ベト_二我^ガ私（し）^ニ_一。惟（た）^ダ助（じよ）^ノミ爲（な）^ス_レ有^リト_二公田（こうでん）_一。由（よ）^リテ_レ此（これ）^ニ觀（み）^レバ_レ之（これ）^ヲ、雖（いへど）^モ_レ周（しう）^ト亦（また）助（じよ）^セシナリ也。
設（まう）^ケ-_二爲（な）^シテ庠序（しようじよ）・學校（がつかう）^ヲ_一以^テ敎（をし）^フ_レ之^ヲ。庠（しよう）^トハ者養（やしな）^フコト也、校（かう）^トハ者敎（をし）^フルコト也、序（じよ）^トハ者射（い）^{ルコトナリ}也。夏（か）^ニハ曰（い）^ヒ_レ校（かう）^ト、殷（いん）^ニハ曰^ヒ_レ序（じよ）^ト、周^ニハ曰^フ_レ庠（しよう）^ト。學（がく）^ハ則（すなは）^チ三代（さんだい）共（とも）^ニス_レ之^ヲ。皆所（ゆゑ）-_三以（ん）^ナリ明（あき）^{ラカニスル}_二人倫（じんりん）^ヲ_一也。人倫明^{ラカナレバ}_二於上（かみ）^ニ_一、小民親（しも）^シム_二於下（しも）^ニ_一。有^ラバ_二王者（わうじや）^ノ起（た）^ツコト_一、必^ズ來（きた）^ツテ取（と）^ラン_レ法（ほふ）^ヲ。是（こ）^レ爲（た）^ルナリ_二王者^ノ師（し）_一也。詩^ニ云（い）^ヘルハ_下周^ハ雖（いへど）^モ_二舊邦（きうはう）^ナリト_一、其（そ）^ノ命（めい）^ハ惟（こ）^レ新（あら）^タナリト_上、文王（ぶんわう）^ノ之謂（い）^ヒナリ也。子（し）力（つと）^メテ行（おこな）^ハヾ、亦（また）以^テ新^{タニセント}_二子（し）^ノ之國^ヲ_一。
使（し）^ム_三畢戰（ひつせん）^ヲシテ問^ハ_二井地（せいち）^ヲ_一。孟子曰^ク、子（し）^ノ之君（きみ）將（まさ）^ニ_レ行（おこな）^ハント_二仁政（じんせい）^ヲ_一、選擇（せんたく）^シテ而使（つか）^ヒセシム_レ子（し）^ヲ。子必^ズ勉（つと）^メヨ_レ之^ヲ。夫（そ）^レ仁政^ハ必^ズ自（よ）^リ_二經界（けいかい）_一始（はじ）^ム。經界不^レバ_レ正（たゞ）^シカラ、井地（せいち）不_レ鈞（ひと）^シカラ、穀祿（こくろく）不_レ平（たひ）^ラカナラ。是（こ）^ノ故（ゆゑ）^ニ暴君（ばうくん）・汙吏（をり）^ハ、必（かなら）^ズ慢（おこた）^ル_二其（そ）^ノ經界^ヲ_一。經界既（すで）^ニ正^シケレバ、分（わか）^チ_レ田（でん）^ヲ制（せい）^スルコト_レ祿（ろく）^ヲ、可^キナリ_二坐（ざ）^シテ而定（さだ）^ム_一也。
夫（そ）^レ滕（とう）^ハ壤地（じやうち）褊小（へんせう）^ナレドモ、將（は）^タ爲（た）^リ_二君子（くんし）_一焉、將（は）^タ爲^リ_二野人（やじん）_一焉。無（な）^クンバ_二君子_一莫（な）^ク_レ治（をさ）^ムルコト_二野人^ヲ_一、無^クンバ_二野人_一莫^シ_レ養（やしな）^フコト_二君子^ヲ_一。請（こ）^フ、野（や）^ハ九（きう）^ニ一（いつ）^トシテ而助（じよ）^シ、國中（こくちゆう）^ハ什（じふ）^ニ一^トシテ使（し）^メヨ_二自（みづか）^ラ賦（ふ）^セ_一。卿（けい）以下（いか）^ハ必^ズ有^リ_二圭田（けいでん）_一。圭田^ハ五十畝（ごじつぽ）。餘夫（よふ）^ニハ二十五畝（にじふごほ）^ナリ。死（し）^{スルモノモ}徙（うつ）^ルモノモ無（な）^カレ_レ出（い）^{デシムルコト}_レ郷（きやう）^ヲ。郷田（きやうでん）^ハ同（とも）^ニシ_レ井（せい）^ヲ、出入（しゆつにふ）^ニモ相友（あひとも）^ナヒ、守望（しゆばう）^ニモ相助（あひたす）^ケ、疾病（しつぺい）^ニモ相扶持（あひふぢ）^セシメバ、則（すなは）^チ百姓（ひやくせい）親睦（しんぼく）^セン。方（はう）里（り）^ニシテ而井（せい）^トシ、井^ヲ九百畝（きうひやつぽ）^トシ、其（そ）^ノ中（うち）^ヲ爲（な）^ス_二公田（こうでん）^ト_一。八家（はつか）皆私（わたくし）^シ_二百畝（ひやつぽ）^ヲ_一、同（とも）^ニ養（やしな）^ハシム_二公田（こうでん）^ヲ_一。公事（こうじ）畢（をは）^ツテ、然（しか）^ル後（のち）^ニ敢（あ）^ヘテ治（をさ）^メシム_二私事（シジ）^ヲ_一。所（ゆゑ）-_三以（ん）^ナリ別（わか）^ツ_二野人^ヲ_一也。此（こ）^レ其（そ）^ノ大略（たいりやく）^ナリ也。若（ごと）^キハ_三夫（か）^ノ潤（じゆん）-_二澤（たく）^スルガ之（これ）^ヲ_一、則^チ在（あ）^リ_二君（きみ）^ト與（と）^ニ_一レ子（し）矣^ト。

滕文公問爲國。孟子曰、民事不可緩也。詩云、晝爾于茅、宵爾索綯。亟其乘屋、其始播百穀。民之爲道也、有恆産者有恆心、無恆産者無恆心。苟無恆心、放辟邪侈、無不爲已。及陷乎罪、然後從而刑之、是罔民也。焉有仁人在位、罔民而可爲也。
是故賢君必恭儉、禮下、取於民有制。陽虎曰、爲富不仁矣、爲仁不富矣。
夏后氏五十而貢、殷人七十而助、周人百畝而徹。其實皆什一也。徹者徹也、助者藉也。龍子曰、治地莫善於助、莫不善於貢。貢者校數歳之中以爲常。樂歳粒米狼戻、多取之而不爲虐、則寡取之。凶年糞其田而不足、則必取盈焉。爲民父母、使民盻盻然將終歳勤動、不得以養其父母。又稱貸而益之、使老稚轉乎溝壑。惡在其爲民父母也。
夫世祿滕固行之矣。詩云、雨我公田、遂及我私。惟助爲有公田。由此觀之、雖周亦助也。
設爲庠序・學校以敎之。庠者養也、校者敎也、序者射也。夏曰校、殷曰序、周曰庠。學則三代共之。皆所以明人倫也。人倫明於上、小民親於下。有王者起、必來取法。是爲王者師也。詩云周雖舊邦、其命惟新、文王之謂也。子力行、亦以新子之國。
使畢戰問井地。孟子曰、子之君將行仁政、選擇而使子。子必勉之。夫仁政必自經界始。經界不正、井地不鈞、穀祿不平。是故暴君・汙吏、必慢其經界。經界既正、分田制祿、可坐而定也。
夫滕壤地褊小、將爲君子焉、將爲野人焉。無君子莫治野人、無野人莫養君子。請、野九一而助、國中什一使自賦。卿以下必有圭田。圭田五十畝。餘夫二十五畝。死徙無出郷。郷田同井、出入相友、守望相助、疾病相扶持、則百姓親睦。方里而井、井九百畝、其中爲公田。八家皆私百畝、同養公田。公事畢、然後敢治私事。所以別野人也。此其大略也。若夫潤澤之、則在君與子矣。

滕文公國を爲むることを問ふ。孟子曰く、民の事は緩くすべからず。詩に云く、晝は爾ち茅を于り、宵は爾ち綯を索ふ。亟かに其に屋を乘ひ、其に始めて百穀を播かんとす。民の道たるや、恆産有る者は恆心有れども、恆産無き者は恆心無し。苟くも恆心無くんば、放辟邪侈、爲さざる無きのみ。罪に陷るに及んで、然る後に從つて之を刑するは、是れ民を罔みするなり。焉くんぞ仁人の位に在る有りて、民を罔みして爲むべけんや。
是の故に賢君は必ず恭儉にして、下に禮あり、民より取るに制有り。陽虎曰く、富を爲せば仁ならず、仁を爲せば富まずと。
夏后氏は五十にして貢し、殷人は七十にして助し、周人は百畝にして徹す。其の實は皆什に一なり。徹とは徹すことにして、助とは藉ることなり。龍子曰く、地を治むるは助よりも善きは莫く、貢よりも善からざるは莫しと。貢は數歳の中を校べて以て常と爲す。樂歳には粒米狼戻し、多く之を取るも虐と爲さざるに、則ち寡く之を取る。凶年には其の田を糞ふも足らざるに、則ち必ず盈たすべきを取る。民の父母たるに、民をして盻盻然として將て終歳勤動すれども、以て其の父母を養ふことを得ざらしむ。又稱貸して之を益し、老稚をして溝壑に轉ばしむ。惡くんぞ其の民の父母たるに在らんや。
夫れ世祿は滕固より之を行へり。詩に云く、我が公田に雨ふりて、遂に我が私に及べと。惟だ助のみ公田有りと爲す。此によりて之を觀れば、周と雖も亦助せしなり。
庠序・學校を設け爲して以て之を敎ふ。庠とは養ふこと、校とは敎ふること、序とは射ることなり。夏には校と曰ひ、殷には序と曰ひ、周には庠と曰ふ。學は則ち三代之を共にす。皆人倫を明らかにする所以なり。人倫上に明らかなれば、小民下に親しむ。王者の起つこと有らば、必ず來つて法を取らん。是れ王者の師たるなり。詩に周は舊邦なりと雖も、其の命は惟れ新たなりと云へるは、文王の謂ひなり。子力めて行はゞ、亦以て子の國を新たにせんと。
畢戰をして井地を問はしむ。孟子曰く、子の君將に仁政を行はんとし、選擇して子を使ひせしむ。子必ず之を勉めよ。夫れ仁政は必ず經界より始む。經界正しからざれば、井地鈞しからず、穀祿平らかならず。是の故に暴君・汙吏は、必ず其の經界を慢る。經界既に正しければ、田を分ち祿を制すること、坐して定むべきなり。
夫れ滕は壤地褊小なれども、將た君子爲り、將た野人爲り。君子無くんば野人を治むること莫く、野人無くんば君子を養ふこと莫し。請ふ、野は九に一として助し、國中は什に一として自ら賦せしめよ。卿以下は必ず圭田有り。圭田は五十畝。餘夫には二十五畝なり。死するものも徙るものも郷を出でしむること無かれ。郷田は井を同にし、出入にも相友なひ、守望にも相助け、疾病にも相扶持せしめば、則ち百姓親睦せん。方里にして井とし、井を九百畝とし、其の中を公田と爲す。八家皆百畝を私し、同に公田を養はしむ。公事畢つて、然る後に敢へて私事を治めしむ。野人を別つ所以なり。此れ其の大略なり。夫の之を潤澤するがごときは、則ち君と子とに在りと。

（4）　有^リ_下爲（な）^ス_二神農（しんのう）^ノ之言（げん）^ヲ_一者（もの）^ニ許行（きよこう）^ナルモノ_上。自（よ）^リ_レ楚（そ）之（ゆ）^キ_レ滕（とう）^ニ、踵（いた）^リテ_レ門（もん）^ニ而告（つ）^ゲテ_二文公（ぶんこう）^ニ_一曰（いは）^ク、遠方（ゑんぱう）^ノ之人（ひと）、聞^ク_三君（きみ）行（おこな）^フト_二仁政（じんせい）^ヲ_一。願（ねが）^ハクハ受（う）^ケテ_二一廛（いつてん）^ヲ_一而爲（な）^ラント_レ氓（たみ）^ト。文公（ぶんこう）與（あた）^フ_二之^ニ處（いへ）^ヲ_一。其（そ）^ノ徒（と）數十人（すうじふにん）、皆（みな）衣（き）^テ_レ褐（かつ）^ヲ、捆（う）^チ_レ屨（くつ）^ヲ織（お）^リテ_レ席（むしろ）^ヲ以（もつ）^テ爲（な）^ス_レ食（しよく）^ヲ。
陳良（ちんりやう）^ノ之徒（と）^ニ陳相（ちんしやう）^ナルモノ、與（と）_二其（そ）^ノ弟（おとうと）^ノ辛（しん）_一、負（お）^ウテ_二耒耜（らいし）^ヲ_一而自（よ）^リ_レ宋（そう）之（ゆ）^キテ_レ滕（とう）^ニ、曰（いは）^ク、聞^ク_三君行（おこな）^フト_二聖人（せいじん）^ノ之政（まつりごと）^ヲ_一。是（こ）^レ亦（また）聖人^ナリ也。願^ハクハ爲（な）^ラント_二聖人^ノ氓（たみ）^ト_一。
陳相見（あ）^ヒテ_二許行（きよこう）^ニ_一而大（おほい）^ニ悦（よろこ）^ビ、盡（こと〴〵）^ク棄（す）^テヽ_二其（そ）^ノ學（がく）^ヲ_一而學（まな）^ブ_レ焉（これ）^ヲ。
陳相（ちんしやう）見（あ）^ヒ_二孟子^ニ_一、道（い）^ヒテ_二許行^ノ之言（げん）^ヲ_一曰（いは）^ク、滕君（とうくん）^ハ則（すなは）^チ誠（まこと）^ニ賢君（けんくん）^ナリ也。雖（いへど）^モ_レ然（しか）^リト未（いま）^ダ_レ聞^カ_レ道（みち）^ヲ也。賢者（けんじや）^ハ與（と）_レ民（たみ）竝（なら）^ビ耕（たがや）^シテ而食（しよく）^シ、饔飧（ようそん）^シテ而治（をさ）^ム。今（いま）^ヤ也滕（とう）^ニハ有^リ_二倉廩（そうりん）・府庫（ふこ）_一。則（すなは）^チ是（こ）^レ厲（しひた）^ゲテ_レ民（たみ）^ヲ而以（もつ）^テ自（みづか）^ラ養（やしな）^フナリ也。惡（いづ）^クンゾ得（え）^ント_レ賢（けん）^ナルヲ。
孟子曰^ク、許子（きよし）^ハ必（かなら）^ズ種（う）^ヱテ_レ粟（ぞく）^ヲ而（しか）^ル後（のち）^ニ食（しよく）^スルカ乎^ト。曰^ク、然（しか）^リト。許子^ハ必^ズ織（お）^リテ_レ布（ぬの）^ヲ而^ル後^ニ衣（き）^ルカ乎^ト。曰^ク、否（いな）、許子^ハ衣^ルト_レ褐（かつ）^ヲ。許子^ハ冠（くわん）^スルカ乎^ト。曰^ク、冠^スト。曰^ク、奚（なに）^ヲカ冠^スルト。曰^ク、冠^スト_レ素（しろぎぬ）^ヲ。曰^ク、自（みづか）^ラ織（お）^ルカ_レ之^ヲ與^ト。曰^ク、否、以^テ_レ粟^ヲ易（か）^フト_レ之（これ）^ニ。曰^ク、許子^ハ奚爲（なんす）^レゾ不^ルト_二自（みづか）^ラ織（お）^ラ_一。曰^ク、害（がい）^{アレバナリト}_二於耕（たがや）^スニ_一。曰^ク、許子^ハ以（もつ）^テ_二釜甑（ふそう）^ヲ_一爨（かし）^ギ、以^テ_レ鐵（てつ）^ヲ耕（たがや）^スカ乎^ト。曰^ク、然（しか）^リト。自（みづか）^ラ爲（つく）^ルカ_レ之（これ）^ヲ與^ト。曰^ク、否、以^テ_レ粟^ヲ易^フト_レ之^ニ。
以^テ_レ粟（ぞく）^ヲ易（か）^フルハ_二械器（かいき）^ニ_一者、不_レ爲（な）^サ_レ厲（しひた）^グト_二陶冶（たうや）^ヲ_一。陶冶^モ亦（また）以^テ_二其^ノ械器^ヲ_一易^フルハ_レ粟^ニ者、豈（あ）^ニ爲（な）^サンヤ_レ厲（しひた）^グト_二農夫（のうふ）^ヲ_一哉。且（か）^ツ許子（きよし）^ハ何（なん）^ゾ不^ル_レ爲（な）^サ_二陶冶^ヲ_一。舍（お）^キテ_下皆取^リテ_二諸（これ）^ヲ其（そ）^ノ宮（いへ）^ノ中（うち）^ニ_一而用（もち）^ヰルヲ_上^レ之^ヲ、何爲（なんす）^レゾ紛紛然（ふんぷんぜん）^トシテ與（と）_二百工（ひやつこう）_一交易（かうえき）^センヤ。何（なん）^ゾ許子（きよし）^ノ之不^ルヤト_レ憚（はゞか）^ラ_レ煩（はん）^ヲ。曰^ク、百工^ノ之事^ハ、固（もと）^ヨリ不^ルナリ_レ可^カラ_二耕（たがや）^シ且（か）^ツ爲（な）^ス_一也^ト。然（しか）^ラバ則（すなは）^チ治（をさ）^{ムルコトノミ}_二天下（てんか）^ヲ_一、獨（ひと）^リ可^ケンヤ_二耕^シ且^ツ爲^ス_一與。有^リ_二大人（たいじん）^ノ之事_一、有^リ_二小人（せうじん）^ノ之事_一。且（か）^ツ一人（ひとり）^ノ之身（み）^ニシテ而百工^ノ之所（ところ）_レ爲（な）^ス備（そな）^ハランヤ。如（も）^シ必^ズ自（みづか）^ラ爲（な）^シテ而（しか）^ル後（のち）^ニ用（もち）^{ヰントセバ}_レ之^ヲ、是（こ）^レ率（ひき）^ヰテ_二天下^ヲ_一而路（つか）^{レシムルナリ}也。故（ゆゑ）^ニ曰（いは）^ク、或（あ）^リ_レ勞（らう）^スルモノ_レ心（こゝろ）^ヲ、或（あ）^リ_レ勞^スルモノ_レ力（ちから）^ヲ。勞^スル_レ心^ヲ者^ハ治（をさ）^メ_レ人^ヲ、勞^スル_レ力^ヲ者^ハ治^メラル_二於人^ニ_一。治^メラルヽ_二於人^ニ_一者^ハ食（やしな）^ヒ_レ人^ヲ、治^ムル_レ人^ヲ者^ハ食（やしな）^ハルト_二於人^ニ_一。天下^ノ之通義（つうぎ）^ナリ也。
當（あた）^ツテ_二堯（げう）^ノ之時（とき）^ニ_一、天下猶（な）^ホ未（いま）^ダ_レ平（たひら）^カナラ。洪水（こうずゐ）横流（わうりう）^シテ氾（はん）-_二濫（らん）^シ天下（てんか）^ニ_一、草木（さうもく）暢茂（ちやうも）^シ禽獸（きんじう）繁殖（はんしよく）^シテ、五穀（ごこく）不_レ登（みの）^ラ。禽獸偪（せま）^リ_レ人^ニ、獸蹄（じうてい）鳥跡（てうせき）^ノ之道（みち）、交（まじ）^ハル_二於中國（ちゆうごく）^ニ_一。堯（げう）獨（ひと）^リ憂（うれ）^ヘ_レ之（これ）^ヲ、擧（あ）^ゲテ_レ舜（しゆん）^ヲ而敷（の）^ベシム_レ治（ち）^ヲ焉。舜（しゆん）使（し）^ムルニ_二益（えき）^ヲシテ掌（つかさど）^ラ_一レ火（ひ）^ヲ、益（えき）烈（もや）^シテ_二山澤（さんたく）^ヲ_一而焚（や）^キ_レ之（これ）^ヲ、禽獸^ハ逃（のが）^レ匿（かく）^レタリ。禹（う）疏（とほ）^シ_二九河（きうか）^ヲ_一、瀹（をさ）^メテ_二濟（せい）・漯（たふ）^ヲ_一而注（そゝ）^ギ_二諸（これ）^ヲ海（うみ）^ニ_一、決（けつ）^シ_二汝（ぢよ）・漢（かん）^ヲ_一排（はい）^シテ_二淮（わい）・泗（し）^ヲ_一而注（そゝ）^グ_二之（これ）^ヲ江（かう）^ニ_一。然（しか）^ル後（のち）^ニ中國（ちゆうごく）可^クナリヌ_二得（え）^テ而食（しよく）^ス_一也。當（あた）^ツテヤ_二是（こ）^ノ時（とき）^ニ_一也、禹（う）八（はち）-_二年（ねん）於外（そと）^ニ_一、三（み）^タビ過（す）^ギテ_二其（そ）^ノ門（かど）^ヲ_一而不^リキ_レ入（い）^ラ。雖（いへど）^モ_レ欲（ほつ）^スト_レ耕（たがや）^サント得（え）^ンヤ乎。
后稷（こうしよく）^ハ敎（をし）^ヘ_二民（たみ）^ニ稼穡（かしよく）^ヲ_一、樹（じゆ）-_二藝（げい）^ス五穀（ごこく）^ヲ_一。五穀熟（じゆく）^シテ而民人（みんじん）育（はぐゝ）^マル。人（ひと）^ノ之有（たも）^ツヤ_レ道（みち）^ヲ也、飽食煖衣（はうしよくだんい）、逸居（いつきよ）^シテ而無（な）^ケレバ_レ敎（をし）^ヘ、則（すなは）^チ近（ちか）^ヅク_二於禽獸（きんじう）^ニ_一。聖人（せいじん）^ハ有^リテ_レ憂（うれ）^フルコト_レ之（これ）^ヲ、使（し）^メ_三契（せつ）^ヲシテ爲（た）^ラ_二司徒（しと）_一、敎（をし）^フルニ以（もつ）^テス_二人倫（じんりん）^ヲ_一。父子（ふし）^ニ有^リ_レ親（しん）、君臣（くんしん）^ニ有^リ_レ義（ぎ）、夫婦（ふうふ）^ニ有^リ_レ別（べつ）、長幼（ちやうえう）^ニ有^リ_レ序（じよ）、朋友（ほういう）^ニ有^ラシム_レ信（しん）。放勳（はうくん）曰（いは）^ク、勞（いた）^ハリ_レ之（これ）^ヲ來（ねぎら）^ヒ_レ之^ヲ、匡（たゞ）^シ_レ之^ヲ直（なほ）^クシ_レ之^ヲ、輔（たす）^ケ_レ之^ヲ翼（かば）^ヒ_レ之^ヲ、使（し）^メ_三自（じ）-_二得（とく）^セ之^ヲ_一、又（また）從（したが）^ツテ而振（すく）^ヒ-_二德（めぐ）^ムト之^ヲ_一。聖人（せいじん）^ノ之憂（うれ）^フルコト_レ民（たみ）^ヲ如（ごと）^シ_レ此（か）^クノ。而（しか）^ルヲ暇（いとま）^アランヤ_レ耕（たがや）^スニ乎。
堯（げう）^ハ以（もつ）^テ_レ不^{ランコトヲ}_レ得_レ舜（しゆん）^ヲ爲（な）^シ_二己（おの）^ガ憂（うれ）^ヒト_一、舜^ハ以^テ_レ不^{ランコトヲ}_レ得_二禹（う）^ト皐陶（かうえう）^トヲ_一爲^ス_二己^ガ憂^ヒト_一。夫（そ）^レ以^テ_二百畝（ひやつぽ）^ノ之不^ルヲ_一レ易（をさ）^マラ爲（な）^スハ_二己（おの）^ガ憂（うれ）^ヒト_一者農夫（のうふ）^ナリ也。分（わか）^ツニ_レ人^ニ以^テスル_レ財（ざい）^ヲ、謂（い）^ヒ_二之（これ）^ヲ惠（けい）^ト_一、敎（をし）^フルニ_レ人^ニ以^テスル_レ善（ぜん）^ヲ、謂^ヒ_二之^ヲ忠（ちゆう）^ト_一、爲（た）^メニ_二天下^ノ_一得（う）^ルハ_レ人^ヲ者、謂^フ_二之^ヲ仁（じん）^ト_一。是（こ）^ノ故（ゆゑ）^ニ以^テ_二天下^ヲ_一與（あた）^フルハ_レ人^ニ易（やす）^ケレドモ、爲（た）^メニ_二天下^ノ_一得（う）^ルハ_レ人^ヲ難（かた）^シ。孔子（こうし）曰（のたま）^ハク、大（おほい）^ナルカナ哉堯（げう）^ノ之爲（た）^ルヤ_レ君（きみ）。惟（た）^ダ天^ヲ爲（な）^シ_レ大（おほい）^ナリト、惟（た）^ダ堯則（のつと）^ルノミ_レ之^ニ。蕩蕩乎（たう〳〵こ）^トシテ、民（たみ）^ノ無^シ_二能（よ）^ク名（なづく）^ルモノ_一焉。君（きみ）^ナルカナ哉舜（しゆん）^ヤ也。巍巍乎（ぎゞこ）^トシテ、有（たも）^ツテ_二天下^ヲ_一而（しか）^モ不_レ與（あづか）^ラ焉^ト。堯舜（げうしゆん）^ノ之治（をさ）^ムルモ_二天下^ヲ_一、豈（あ）^ニ無（な）^カランヤ_レ所_レ用（もち）^ヰル_二其（そ）^ノ心（こゝろ）^ヲ_一哉。亦（また）不^ルノミ_レ用（もち）^ヰ_二於耕（たがや）^スコトニ_一耳。
吾（われ）聞^ケドモ_二用（もつ）^テ_レ夏（か）^ヲ變（へん）^ズル_レ夷（い）^ヲ者（こと）^ヲ_一、未（いま）^ダ_レ聞^カ_下變（へん）^ゼラルヽ_二於夷（い）^ニ_一者（こと）^ヲ_上也。陳良（ちんりやう）^ハ楚（そ）^ノ産（さん）^ナリ也。悦（よろこ）^ビ_二周公（しうこう）・仲尼（ちゆうぢ）^ノ之道（みち）^ヲ_一、北（きた）^ノカタ學（まな）^ブ_二於中國（ちゆうごく）^ニ_一。北方（ほつぱう）^ノ之學者（がくしや）^ハ未（いま）^ダ_ルナリ _レ能（あた）^ハ_レ或（あ）^ルコト_二之（これ）^ニ先（さき）^{ンズルモノ}_一也。彼（かれ）^ハ所（ゆ）^ル_レ謂（い）^ハ豪傑（がうけつ）^ノ之士（し）^ナリ也。子（し）^ノ之兄弟（けいてい）事（つか）^フルコト_レ之（これ）^ニ數十年（すうじふねん）^ナルニ、師（し）死（し）^シテ而遂（つひ）^ニ倍（そむ）^ケリ_レ之^ニ。
昔者（むかし）孔子（こうし）沒（ぼつ）^スルヤ、三年（さんねん）^ノ之外（のち）、門人（もんじん）治（をさ）^メテ_レ任（にん）^ヲ將（まさ）^ニ_レ歸（かへ）^ラント。入（い）^リテ揖（いふ）^シ_二於子貢（しこう）^ニ_一、相嚮（あひむか）^ヒテ而哭（こく）^シ、皆失（うしな）^ヒ_レ聲（こゑ）^ヲ然（しか）^ル後（のち）^ニ歸（かへ）^ル。子貢反（かへ）^リテ築（きづ）^キ_二室（しつ）^ヲ於場（には）^ニ_一、獨（ひと）^リ居（を）^ルコト三年^ニシテ然^ル後^ニ歸^ル。他日（たじつ）、子夏（しか）・子張（しちやう）・子有（しいう）、以（もつ）^テ_三有若（いうじやく）^ノ似（に）^タルヲ_二聖人（せいじん）^ニ_一、欲（ほつ）^シテ_下以（もつ）^テ_レ所^ヲ_レ事（つか）^フル_二孔子^ニ_一事（つか）^ヘント_上^レ之^ニ、彊（し）^フ_二曾子（そうし）^ニ_一。曾子曰（いは）^ク、不_レ可（よ）^カラ。江漢（こうかん）以（もつ）^テ濯（あら）^ヒ_レ之（これ）^ヲ、秋陽（しうやう）以^テ暴（さら）^ストモ_レ之^ヲ、皜皜乎（こう〳〵こ）^トシテ不^ルノミ_レ可^カラ_レ尚（くは）^フ已^ト。今（いま）^ヤ也南蠻鴃舌（なんばんげきぜつ）^ノ之人（ひと）、非（ひ）^トシ_二先王（せんわう）^ノ之道（みち）^ヲ_一、子（し）^ハ倍（そむ）^キテ_二子（し）^ノ之師（し）^ニ_一而學（まな）^ブ_レ之（これ）^ヲ。亦（また）異（こと）^ナレリ_二於曾子（そうし）^ニ_一矣。吾（われ）聞（き）^ケドモ_下出（い）^デヽ_二於幽谷（いうこく）^ヲ_一遷（うつ）^ル_二于喬木（けうぼく）^ニ_一者（もの）^ヲ_上、未（いま）^ダ_レ聞^カ_下下（くだ）^ツテ_二喬木^ヲ_一而入（い）^ル_二於幽谷^ニ_一者^ヲ_上。魯頌（ろしよう）^ニ曰（いは）^ク、戎狄（じゆうてき）^ハ是（こ）^レ膺（う）^チ、荊舒（けいじよ）^ハ是（こ）^レ懲（こ）^ラスト。周公^モ方（まさ）^ニ且（か）^ツ膺（う）^ツ_レ之^ヲ。子（し）^ハ是（こ）^レヲ之（これ）學（まな）^ブ。亦（また）爲（な）^ス_レ不^ト_二善（よ）^ク變（へん）^ゼ_一矣^ト。
從（したが）^ヘバ_二許子（きよし）^ノ之道（みち）^ニ_一、則（すなは）^チ市（し）^ノ賈（あたひ）不_レ貳（じ）^ナラ、國中（こくちゆう）無^シ_レ僞（いつは）^リ。雖（いへど）^モ_レ使（し）^ムト_二五尺（ごせき）^ノ之童（わらは）^ヲシテ適（ゆ）^カ_一レ市（し）^ニ、莫（な）^シ_二之（これ）^ヲ或（あ）^ルコト_一レ欺（あざむ）^クモノ。布帛（ふはく）^ノ長短（ちやうたん）同（ひと）^シケレバ、則（すなは）^チ賈（あたひ）相若（あひし）^ク。麻（あさ）・縷（いと）・絲（きいと）・絮（わた）^ノ輕重（けいちよう）同^シケレバ、則^チ賈相若^ク。五穀（ごこく）^ノ多寡（たくわ）同^シケレバ、則^チ賈相若^ク。屨（くつ）^ノ大小（だいせう）同^シケレバ、則^チ賈相若^クト。
曰（いは）^ク、夫（そ）^レ物（もの）^ノ之不^ルハ_レ齊（ひと）^シカラ、物^ノ之情（じやう）^ナリ也。或（あるい）^ハ相倍蓰（あひばいし）^シ、或（あるい）^ハ相什伯（あひじふはく）^シ、或（あるい）^ハ相千萬（あひせんばん）^ス。子（し）比（な）^ベテ而同（ひと）^シウス_レ之（これ）^ヲ。是（こ）^レ亂（みだ）^ルナリ_二天下^ヲ_一也。巨屨（きよく）・小屨（せうく）同（ひと）^シウセバ_レ賈（あたひ）^ヲ、人（ひと）豈（あ）^ニ爲（つく）^ランヤ_レ之（これ）^ヲ哉。從（したが）^ハヾ_二許子^ノ之道^ニ_一、相率（あひひき）^ヰテ而爲（な）^ス_レ僞（いつは）^リヲ者（もの）^ナリ也。惡（いづ）^クンゾ能（よ）^ク治（をさ）^メント_二國家（こつか）^ヲ_一。

有爲神農之言者許行。自楚之滕、踵門而告文公曰、遠方之人、聞君行仁政。願受一廛而爲氓。文公與之處。其徒數十人、皆衣褐、捆屨織席以爲食。
陳良之徒陳相、與其弟辛、負耒耜而自宋之滕、曰、聞君行聖人之政。是亦聖人也。願爲聖人氓。
陳相見許行而大悦、盡棄其學而學焉。
陳相見孟子、道許行之言曰、滕君則誠賢君也。雖然未聞道也。賢者與民竝耕而食、饔飧而治。今也滕有倉廩・府庫。則是厲民而以自養也。惡得賢。
孟子曰、許子必種粟而後食乎。曰、然。許子必織布而後衣乎。曰、否、許子衣褐。許子冠乎。曰、冠。曰、奚冠。曰、冠素。曰、自織之與。曰、否、以粟易之。曰、許子奚爲不自織。曰、害於耕。曰、許子以釜甑爨、以鐵耕乎。曰、然。自爲之與。曰、否、以粟易之。
以粟易械器者、不爲厲陶冶。陶冶亦以其械器易粟者、豈爲厲農夫哉。且許子何不爲陶冶。舍皆取諸其宮中而用之、何爲紛紛然與百工交易。何許子之不憚煩。曰、百工之事、固不可耕且爲也。
然則治天下、獨可耕且爲與。有大人之事、有小人之事。且一人之身而百工之所爲備。如必自爲而後用之、是率天下而路也。故曰、或勞心、或勞力。勞心者治人、勞力者治於人。治於人者食人、治人者食於人。天下之通義也。
當堯之時、天下猶未平。洪水横流氾濫天下、草木暢茂禽獸繁殖、五穀不登。禽獸偪人、獸蹄鳥跡之道、交於中國。堯獨憂之、擧舜而敷治焉。舜使益掌火、益烈山澤而焚之、禽獸逃匿。禹疏九河、瀹濟・漯而注諸海、決汝・漢排淮・泗而注之江。然後中國可得而食也。當是時也、禹八年於外、三過其門而不入。雖欲耕得乎。
后稷敎民稼穡、樹藝五穀。五穀熟而民人育。人之有道也、飽食煖衣、逸居而無敎、則近於禽獸。聖人有憂之、使契爲司徒、敎以人倫。父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。放勳曰、勞之來之、匡之直之、輔之翼之、使自得之、又從而振德之。聖人之憂民如此。而暇耕乎。
堯以不舜爲己憂、舜以不禹皐陶爲己憂。夫以百畝之不易爲己憂者農夫也。分人以財、謂之惠、敎人以善、謂之忠、爲天下得人者、謂之仁。是故以天下與人易、爲天下得人難。孔子曰、大哉堯之爲君。惟天爲大、惟堯則之。蕩蕩乎、民無能名焉。君哉舜也。巍巍乎、有天下而不與焉。堯舜之治天下、豈無所用其心哉。亦不用於耕耳。
吾聞用夏變夷者、未聞變於夷者也。陳良楚産也。悦周公・仲尼之道、北學於中國。北方之學者未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年、師死而遂倍之。
昔者孔子沒、三年之外、門人治任將歸。入揖於子貢、相嚮而哭、皆失聲然後歸。子貢反築室於場、獨居三年然後歸。他日、子夏・子張・子有、以有若似聖人、欲以所事孔子事之、彊曾子。曾子曰、不可。江漢以濯之、秋陽以暴之、皜皜乎不可尚已。今也南蠻鴃舌之人、非先王之道、子倍子之師而學之。亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷遷于喬木者、未聞下喬木而入於幽谷者。魯頌曰、戎狄是膺、荊舒是懲。周公方且膺之。子是之學。亦爲不善變矣。
從許子之道、則市賈不貳、國中無僞。雖使五尺之童適市、莫之或欺。布帛長短同、則賈相若。麻・縷・絲・絮輕重同、則賈相若。五穀多寡同、則賈相若。屨大小同、則賈相若。
曰、夫物之不齊、物之情也。或相倍蓰、或相什伯、或相千萬。子比而同之。是亂天下也。巨屨・小屨同賈、人豈爲之哉。從許子之道、相率而爲僞者也。惡能治國家。

神農の言を爲す者に許行なるもの有り。楚より滕に之き、門に踵りて文公に告げて曰く、遠方の人、君仁政を行ふと聞く。願はくは一廛を受けて氓と爲らんと。文公之に處を與ふ。其の徒數十人、皆褐を衣て、屨を捆ち席を織りて以て食を爲す。
陳良の徒に陳相なるもの、其の弟の辛と、耒耜を負うて宋より滕に之きて、曰く、君聖人の政を行ふと聞く。是れ亦聖人なり。願はくは聖人の氓と爲らんと。
陳相許行に見ひて大に悦び、盡く其の學を棄てゝ焉を學ぶ。
陳相孟子に見ひ、許行の言を道ひて曰く、滕君は則ち誠に賢君なり。然りと雖も未だ道を聞かず。賢者は民と竝び耕して食し、饔飧して治む。今や滕には倉廩・府庫有り。則ち是れ民を厲げて以て自ら養ふなり。惡くんぞ賢なるを得んと。
孟子曰く、許子は必ず粟を種ゑて而る後に食するかと。曰く、然りと。許子は必ず布を織りて而る後に衣るかと。曰く、否、許子は褐を衣ると。許子は冠するかと。曰く、冠すと。曰く、奚をか冠すると。曰く、素を冠すと。曰く、自ら之を織るかと。曰く、否、粟を以て之に易ふと。曰く、許子は奚爲れぞ自ら織らざると。曰く、耕すに害あればなりと。曰く、許子は釜甑を以て爨ぎ、鐵を以て耕すかと。曰く、然りと。自ら之を爲るかと。曰く、否、粟を以て之に易ふと。
粟を以て械器に易ふるは、陶冶を厲ぐと爲さず。陶冶も亦其の械器を以て粟に易ふるは、豈に農夫を厲ぐと爲さんや。且つ許子は何ぞ陶冶を爲さざる。皆諸を其の宮の中に取りて之を用ゐるを舍きて、何爲れぞ紛紛然として百工と交易せんや。何ぞ許子の煩を憚らざるやと。曰く、百工の事は、固より耕し且つ爲すべからざるなりと。
然らば則ち天下を治むることのみ、獨り耕し且つ爲すべけんや。大人の事有り、小人の事有り。且つ一人の身にして百工の爲す所備はらんや。如し必ず自ら爲して而る後に之を用ゐんとせば、是れ天下を率ゐて路れしむるなり。故に曰く、心を勞するもの或り、力を勞するもの或り。心を勞する者は人を治め、力を勞する者は人に治めらる。人に治めらるゝ者は人を食ひ、人を治むる者は人に食はると。天下の通義なり。
堯の時に當つて、天下猶ほ未だ平かならず。洪水横流して天下に氾濫し、草木暢茂し禽獸繁殖して、五穀登らず。禽獸人に偪り、獸蹄鳥跡の道、中國に交はる。堯獨り之を憂へ、舜を擧げて治を敷べしむ。舜益をして火を掌らしむるに、益山澤を烈して之を焚き、禽獸は逃れ匿れたり。禹九河を疏し、濟・漯を瀹めて諸を海に注ぎ、汝・漢を決し淮・泗を排して之を江に注ぐ。然る後に中國得て食すべくなりぬ。是の時に當つてや、禹外に八年、三たび其の門を過ぎて入らざりき。耕さんと欲すと雖も得んや。
后稷は民に稼穡を敎へ、五穀を樹藝す。五穀熟して民人育まる。人の道を有つや、飽食煖衣、逸居して敎へ無ければ、則ち禽獸に近づく。聖人は之を憂ふること有りて、契をして司徒爲らしめ、敎ふるに人倫を以てす。父子に親有り、君臣に義有り、夫婦に別有り、長幼に序有り、朋友に信有らしむ。放勳曰く、之を勞はり之を來ひ、之を匡し之を直くし、之を輔け之を翼ひ、之を自得せしめ、又從つて之を振ひ德むと。聖人の民を憂ふること此くのごとし。而るを耕すに暇あらんや。
堯は舜を得ざらんことを以て己が憂ひと爲し、舜は禹と皐陶とを得ざらんことを以て己が憂ひと爲す。夫れ百畝の易まらざるを以て己が憂ひと爲すは農夫なり。人に分つに財を以てする、之を惠と謂ひ、人に敎ふるに善を以てする、之を忠と謂ひ、天下の爲めに人を得るは、之を仁と謂ふ。是の故に天下を以て人に與ふるは易けれども、天下の爲めに人を得るは難し。孔子曰はく、大なるかな堯の君たるや。惟だ天を大なりと爲し、惟だ堯之に則るのみ。蕩蕩乎として、民の能く名るもの無し。君なるかな舜や。巍巍乎として、天下を有つて而も與らずと。堯舜の天下を治むるも、豈に其の心を用ゐる所無からんや。亦耕すことに用ゐざるのみ。
吾夏を用て夷を變ずる者を聞けども、未だ夷に變ぜらるゝ者を聞かず。陳良は楚の産なり。周公・仲尼の道を悦び、北のかた中國に學ぶ。北方の學者は未だ之に先んずるもの或ること能はざるなり。彼は謂はゆる豪傑の士なり。子の兄弟之に事ふること數十年なるに、師死して遂に之に倍けり。
昔者孔子沒するや、三年の外、門人任を治めて將に歸らんとす。入りて子貢に揖し、相嚮ひて哭し、皆聲を失ひ然る後に歸る。子貢反りて室を場に築き、獨り居ること三年にして然る後に歸る。他日、子夏・子張・子有、有若の聖人に似たるを以て、孔子に事ふる所を以て之に事へんと欲して、曾子に彊ふ。曾子曰く、可からず。江漢以て之を濯ひ、秋陽以て之を暴すとも、皜皜乎として尚ふべからざるのみと。今や南蠻鴃舌の人、先王の道を非とし、子は子の師に倍きて之を學ぶ。亦曾子に異なれり。吾幽谷を出でゝ喬木に遷る者を聞けども、未だ喬木を下つて幽谷に入る者を聞かず。魯頌に曰く、戎狄は是れ膺ち、荊舒は是れ懲らすと。周公も方に且つ之を膺つ。子は是れを之學ぶ。亦善く變ぜずと爲すと。
許子の道に從へば、則ち市の賈貳ならず、國中僞り無し。五尺の童をして市に適かしむと雖も、之を欺くもの或ること莫し。布帛の長短同しければ、則ち賈相若く。麻・縷・絲・絮の輕重同しければ、則ち賈相若く。五穀の多寡同しければ、則ち賈相若く。屨の大小同しければ、則ち賈相若くと。
曰く、夫れ物の齊しからざるは、物の情なり。或は相倍蓰し、或は相什伯し、或は相千萬す。子比べて之を同しうす。是れ天下を亂るなり。巨屨・小屨賈を同しうせば、人豈に之を爲らんや。許子の道に從はゞ、相率ゐて僞りを爲す者なり。惡くんぞ能く國家を治めんと。

（5）　墨者（ぼくしや）夷之（いし）因（よ）^リテ_二徐辟（じよへき）^ニ_一而求（もと）^ム_レ見（あ）^{ハンコトヲ}_二孟子（まうし）^ニ_一。孟子曰^ク、吾（われ）固（もと）^ヨリ願（ねが）^ヘドモ_レ見（あ）^{ハンコトヲ}、今吾（われ）尚（な）^ホ病（や）^メリ。病愈（い）^エナバ、我（われ）且（まさ）^ニ_二往（ゆ）^キテ見（あ）^ハント_一。夷之不^レト_レ來（きた）^ラ。
他日（たじつ）、又（また）求^ム_レ見^{ハンコトヲ}_二孟子^ニ_一。孟子曰^ク、吾今則（すなは）^チ可^シ_二以（もつ）^テ見（あ）^フ_一矣。不^レバ_レ直（たゞ）^サ則（すなは）^チ道（みち）不_レ見（あら）^ハレ。我且（まさ）^ニ_レ直^サント_レ之^ヲ。吾聞^ク、夷之^ハ墨者^ナリ。墨（ぼく）^ノ之治（をさ）^ムルヤ_レ喪（さう）^ヲ也、以^テ_レ薄（うす）^キヲ爲（な）^シ_二其^ノ道（みち）^ト_一也、夷之^ハ思（おも）^ヘリト_三以^テ易（あらた）^メント_二天下（てんか）^ヲ_一。豈（あ）^ニ以（お）-_二爲（も）^ハンヤ非（あら）^ズシテ_レ是（ぜ）^ニ而不^ト_一レ貴（たつと）^バ也。然（しか）^リ而（しこう）^シテ夷之^ノ葬（はうむ）^ルコト_二其（そ）^ノ親（おや）^ヲ_一厚（あつ）^キハ、則^チ是（こ）^レ以^テ_レ所（ところ）^ヲ_レ賤（いや）^シム事（つか）^ヘシナリ_レ親（おや）^ニ也^ト。
徐子（じよし）以（もつ）^テ告（つ）^グ_二夷之（いし）^ニ_一。夷之曰^ク、儒者（じゆしや）^ノ之道（い）^ヘル_二古（いにしへ）^ノ之人（ひと）若（ごと）^クスト_一レ保（やす）^ンズルガ_二赤子（せきし）^ヲ_一、此（こ）^ノ言（げん）^ハ何（なん）^ノ謂（い）^ヒゾヤ也。之（し）^ハ則（すなは）^チ以（お）-_下爲（も）^フト愛（あい）^ニ無^ク_二差等（さとう）_一、施（ほどこ）^スコト由（よ）^リ_レ親始（はじ）^ムト_上。
徐子（じよし）以（もつ）^テ告（つ）^グ_二孟子^ニ_一。孟子曰^ク、夫（そ）^レ夷之^ハ誠（まこと）^ニ以（お）-_下爲（も）^ヘルカ人^ノ之親（した）^シムコト_二其^ノ兄（あに）^ノ子^ヲ_一、爲（な）^スト_上^レ若（ごと）^ク_レ親（した）^シムガ_二其^ノ鄰（となり）^ノ之赤子（せきし）^ヲ_一乎。彼（かれ）^ハ有^リテ_レ取（と）^ルコト爾（しか）^ルナリ也。赤子（せきし）^ノ匍匐（ほふく）^シテ將（まさ）^ニ_ルハ _レ入（い）^ラント_レ井（せい）^ニ、非（あら）^ズ_二赤子^ノ之罪（つみ）^ニ_一也。且（か）^ツ天（てん）^ノ之生（しやう）^ズルヤ_レ物（もの）^ヲ也、使（し）^ム_二之（これ）^ヲシテ一（いつ）^ニセ_一レ本（もと）^ヲ。而（しか）^ルニ夷之^ハ二（じ）^トスルガ_レ本（もと）^ヲ故（ゆゑ）^ナリ也^ト。蓋（けだ）^シ上世（じやうせい）嘗（かつ）^テ有^リ_下不^ル_レ葬（はうむ）^ラ_二其^ノ親（おや）^ヲ_一者（もの）_上。其^ノ親死（し）^スレバ、則（すなは）^チ擧（あ）^ゲテ而委（す）^ツ_二之^ヲ於壑（たに）^ニ_一。他日（たじつ）過（す）^グレバ_レ之^ヲ、狐狸（こり）食（く）^ラヒ_レ之^ヲ、蠅蚋蛄（ようぜいこ）嘬（くら）^フ_レ之^ヲ。其^ノ顙（ひたひ）有^リテ_レ泚（あせしたゝ）^ル、睨（よこにらみ）^スレドモ而不_レ視（み）。夫（か）^ノ泚（あせしたゝ）^ルハ也、非（あら）^ズ_二爲（た）^メニ_レ人^ノ泚^ルニ_一、中心（ちゆうしん）^ヨリ達（およ）^ブナリ_二於面目（めんもく）^ニ_一。蓋（おほ）^ツテ歸（かへ）^リ、反（かへ）^シテ_二〓｛艸／纍｝梩（るゐり）^ヲ_一而掩（おほ）^フ_レ之（おほ）^ヲ。掩（おほ）^フコト_レ之^ヲ誠（まこと）^ニ是（ぜ）^ナラバ也、則（すなは）^チ孝子（かうし）・仁人（じんじん）^ノ之掩（おほ）^フモ_二其^ノ親^ヲ_一亦（また）必^ズ有^ラン_レ道（みち）矣^ト。
徐子（じよし）以^テ告^グ_二夷子（いし）^ニ_一。夷子憮然（ぶぜん）^トシテ爲閒（しばらくありて）曰^ク、命（さづ）^ケタリ_レ之（し）^ニ矣^ト。

墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰、吾固願見、今吾尚病。病愈、我且往見。夷之不來。
他日、又求見孟子。孟子曰、吾今則可以見矣。不直則道不見。我且直之。吾聞、夷之墨者。墨之治喪也、以薄爲其道也、夷之思以易天下。豈以爲非是而不貴也。然而夷之葬其親厚、則是以所賤事親也。
徐子以告夷之。夷之曰、儒者之道古之人若保赤子、此言何謂也。之則以爲愛無差等、施由親始。
徐子以告孟子。孟子曰、夫夷之誠以爲人之親其兄子、爲若親其鄰之赤子乎。彼有取爾也。赤子匍匐將入井、非赤子之罪也。且天之生物也、使之一本。而夷之二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者。其親死、則擧而委之於壑。他日過之、狐狸食之、蠅蚋蛄嘬之。其顙有泚、睨而不視。夫泚也、非爲人泚、中心達於面目。蓋歸、反〓｛艸／纍｝梩而掩之。掩之誠是也、則孝子・仁人之掩其親亦必有道矣。
徐子以告夷子。夷子憮然爲閒曰、命之矣。

墨者夷之徐辟に因りて孟子に見はんことを求む。孟子曰く、吾固より見はんことを願へども、今吾尚ほ病めり。病愈えなば、我且に往きて見はんとす。夷之來らざれと。
他日、又孟子に見はんことを求む。孟子曰く、吾今則ち以て見ふべし。直さざれば則ち道見はれず。我且に之を直さんとす。吾聞く、夷之は墨者なり。墨の喪を治むるや、薄きを以て其の道と爲し、夷之は以て天下を易めんと思へりと。豈に是に非ずして貴ばずと以爲はんや。然り而して夷之の其の親を葬ること厚きは、則ち是れ賤しむ所を以て親に事へしなりと。
徐子以て夷之に告ぐ。夷之曰く、儒者の古の人赤子を保んずるがごとくすと道へる、此の言は何の謂ひぞや。之は則ち愛に差等無く、施すこと親より始むと以爲ふと。
徐子以て孟子に告ぐ。孟子曰く、夫れ夷之は誠に其の兄の子を人の親しむこと、其の鄰の赤子を親しむがごとく爲すと以爲へるか。彼は取ること有りて爾るなり。赤子の匍匐して將に井に入らんとするは、赤子の罪に非ず。且つ天の物を生ずるや、之をして本を一にせしむ。而るに夷之は本を二とするが故なりと。
蓋し上世嘗て其の親を葬らざる者有り。其の親死すれば、則ち擧げて之を壑に委つ。他日之を過ぐれば、狐狸之を食らひ、蠅蚋蛄之を嘬ふ。其の顙泚る有りて、睨すれども視ず。夫の泚るは、人の爲めに泚るに非ず、中心より面目に達ぶなり。蓋つて歸り、〓梩を反して之を掩ふ。之を掩ふこと誠に是ならば、則ち孝子・仁人の其の親を掩ふも亦必ず道有らんと。
徐子以て夷子に告ぐ。夷子憮然として爲閒曰く、之に命けたりと。

（1）〓｛艸／纍｝

孟子（まうし）

滕文公（とうのぶんこう）章句（しやうく） 上（じやう）

滕文公（とうのぶんこう）章句（しやうく）　上（じやう）