孟子（まうし）

　

公孫丑（こうそんちう）章句（しやうく）　下（げ）

（1）　 孟子曰^ク、天^ノ時（とき）^ハ不_レ如（し）^カ_二地^ノ利（り）^ニ_一、地^ノ利^ハ不_レ如^カ_二人^ノ和（わ）^ニ_一。三里（さんり）^ノ之城（しろ）、七里（しちり）^ノ之郭（くるわ）^モ、環（めぐ）^リテ而攻（せ）^ムルニ_レ之^ヲ而不^{ルコトアリ}_レ勝（か）^タ。夫（そ）^レ環^リテ而攻^ムルニ_レ之^ヲ、必（かなら）^ズ有^ラン_下得（う）^ルコト_二天^ノ時^ヲ_一者_上矣。然（しか）^リ而（しかう）^シテ不^ル_レ勝^タ者^ハ、是（こ）^レ天^ノ時^ハ不^レバナリ_レ如（し）^カ_二地^ノ利^ニ_一也。城非（あら）^ズ_レ不^ルニ_レ高（たか）^カラ也、池（ほり）非^ズ_レ不^ルニ_レ深（ふか）^カラ也、兵革（へいかく）非^ズ_レ不^ルニ_二堅利（けんり）^ナラ_一也、米粟（べいぞく）非^ザルモ_レ不^ルニ_レ多（おほ）^カラ也、委（す）^テヽ而去（さ）^ルハ_レ之^ヲ、是（こ）^レ地^ノ利^モ不^レバナリ_レ如^カ_二人^ノ和^ニ_一也。
故（ゆゑ）^ニ曰（いは）^ク、域（かぎ）^ルハ_レ民（たみ）^ヲ不_レ以（もつ）^テセ_二封疆（ほうきやう）^ノ之界（さかひ）^ヲ_一、固（かた）^ムルハ_レ國（くに）^ヲ不_レ以^テセ_二山溪（さんけい）^ノ之險（けん）^ヲ_一、威（おど）^スハ_二天下^ヲ_一不^ト_レ以^テセ_二兵革（へいかく）^ノ之利（り）^ヲ_一。得（う）^ル_レ道^ヲ者^ハ多（おほ）^ク_レ助（たす）^ケ、失（うしな）^フ_レ道^ヲ者^ハ寡（すくな）^シ_レ助^ケ。寡^キノ_レ助^ケ之至（いた）^リハ、親戚（しんせき）^モ畔（そむ）^キ_レ之^ニ、多^キノ_レ助^ケ之至^リハ、天下^モ順（したが）^フ_レ之^ニ。以^テ_二天下^ノ之所（ところ）^ヲ_一レ順^フ、攻（せ）^ム_二親戚^ノ之所^ヲ_一レ畔^ク。故^ニ君子（くんし）^ハ有^ルモ_レ不^ルコト_レ戰（たゝか）^ハ、戰^ヘバ必^ズ勝^ツ矣^ト。
（2）　 孟子將（まさ）^ニ_レ朝（てう）^セント_レ王（わう）^ニ。王使（し）^メテ_二人^ヲシテ來（きた）^ラ_一曰（いは）^ク、寡人（くわじん）如（まさ）^ニ_{キ 二}就（つ）^キテ見（あ）^フ_一者^ナルモ也、有^リ_二寒疾（かんしつ）_一、不_レ可^カラ_二以^テ風（ふう）^ス_一。朝（あした）將（まさ）^ニ_レ視（み）^ント_レ朝^ヲ。不_レ識（し）^ラ、可^キカ_レ使^ム_二寡人^ヲシテ得（え）_一レ見^フヲ乎^ト。
對（こた）^ヘテ曰^ク、不幸（ふかう）^ニシテ而有^リ_レ疾（やまひ）、不^ト_レ能（あた）^ハ_レ造（いた）^ル_レ朝（てう）^ニ。
明^クル日、出（い）^デヽ弔（てう）^セントス_二於東郭氏（とうかくし）^ヲ_一。公孫丑（こうそんちう）曰（いは）^ク、昔者（きのふ）辭（じ）^スルニ以（もつ）^テスルニ_レ病（やまひ）^ヲ、今日（けふ）^ハ弔（てう）^セントス。或（あるい）^ハ者不可（ふか）^ナランカ乎^ト。
曰^ク、昔者（きのふ）疾（や）^ミシモ、今日^ハ愈（い）^エタリ。如（いか）_レ之（これ）^ヲ何（ん）^ゾ不^ランヤト_レ弔^セ。
王使（し）^ム_二人^ヲシテ問^ヒ_レ疾（やまひ）^ヲ醫（い）^ヲシテ來（きた）^ラ_一。孟仲子（まうちゆうし）對（こた）^ヘテ曰（いは）^ク、昔者（きのふ）有^リシニ_二王命（わうめい）_一、有^リテ_二采薪（さいしん）^ノ之憂（うれ）^ヒ_一、不_レ能（あた）^ハ_レ造（いた）^ル_レ朝（てう）^ニ。今病（やまひ）少（すこ）^シク癒（い）^エ、趨（はし）^リテ造^ル_二於朝^ニ_一。我^ハ不_レ識（し）^ラ、能（よ）^ク至（いた）^ルヤ否（いな）^ヤ乎^ヲト。使（し）^メテ_三數人（すうにん）^ヲシテ要（えう）^セ_二於路（みち）^ニ_一曰^ク、請（こ）^フ必^ズ無^クシテ_レ歸（かへ）^ルコト而造（いた）^レト_二於朝（てう）^ニ_一。
不^シテ_レ得（え）_レ已（や）^ムヲ而之（ゆ）^キテ_二景丑氏（けいちうし）^ニ_一宿（やど）^レリ焉。景子（けいし）曰^ク、内（うち）^ハ則（すなは）^チ父子（ふし）、外（そと）^ハ則^チ君臣（くんしん）^ハ、人^ノ之大倫（たいりん）^ナリ也。父子^ハ主（しゆ）^トシ_レ恩（おん）^ヲ、君臣^ハ主^トス_レ敬（けい）^ヲ。丑（ちう）^ハ見^ルモ_二王^ノ之敬（けい）^スルヲ_一レ子（し）^ヲ也、未（いま）^ダ_レ見_三所（ゆゑ）-_二以（ん）^ヲ敬^スル_一レ王^ヲ也^ト。
曰^ク、惡（あゝ）、是（こ）^レ何（なん）^ノ言（げん）^ゾヤ也。齊人（せいひと）^ハ無^シ_下以^テ_二仁義（じんぎ）^ヲ_一與（と）_レ王言（い）^フ者_上。豈（あ）^ニ以^テ_二仁義^ヲ_一爲（な）^スカ_レ不^ト_レ美（び）^ナラ也。其（そ）^ノ心^ニ曰^ク、是（こ）^レ何（なん）^ゾ足（た）^ランヤ_三與（とも）^ニ言（い）^フニ_二仁義^ヲ_一也^ト云（い）^フ_レ爾（しか）。則（すなは）^チ不敬（ふけい）^ナルコト莫（な）^シ_レ大（だい）^ナルハ_二乎是（これ）^ヨリモ_一。我^ハ非（あら）^ズンバ_二堯舜（げうしゆん）^ノ之道^ニ_一、不_三敢（あ）^ヘテ以^テ陳（の）^ベ_二於王^ノ前（まへ）^ニ_一。故（ゆゑ）^ニ齊人^ハ莫（な）^キナリ_レ如（し）^クハ_二我^ガ敬（けい）^スルニ_一レ王^ヲ也^ト。
景子（けいし）曰^ク、否（いな）、非（あら）^ズ_二此（こ）^ノ之謂（い）^ヒニ_一也。禮（れい）^ニ曰^ク、父召（め）^セバ無^ク_レ諾（だく）^スルコト、君（きみ）命^ジテ召^セバ不^ト_レ俟（ま）^タ_レ駕（が）^スルヲ。固（もと）^ヨリ將（まさ）^ニ_{ルモ レ}朝（てう）^セント也、聞^キテ_二王命^ヲ_一而遂（つひ）^ニ不_レ果（は）^タサ。宜（よろ）^シク_{シト 下}與（と）_二夫（か）^ノ禮（れい）_一若（ごと）^ク_レ不^ルガ_二相似（あひに）_一然（しか）^ル_上。
曰^ク、豈（あ）^ニ謂（い）^ハンヤ_レ是（こ）^レヲ與。曾子（そうし）曰^ク、晉（しん）・楚（そ）^ノ之富（とみ）^ハ不^ルモ_レ可^カラ_レ及（およ）^ブ也、彼（か）^レ以^テセバ_二其^ノ富^ヲ_一、我（われ）^ハ以^テシ_二吾（わ）^ガ仁（じん）^ヲ_一、彼^レ以^テセバ_二其^ノ爵（しやく）^ヲ_一、我^ハ以^テセン_二吾^ガ義（ぎ）^ヲ_一。吾（われ）何（なん）^ゾ慊（うら）^ミンヤ乎哉^ト。夫（そ）^レ豈（あ）^ニ不義（ふぎ）^ニシテ而曾子言（い）^ハンヤ_レ之^ヲ。是（こ）^レ或（あ）^ルナリ_二一道（いちだう）_一也。天下^ニ有^リ_二達（いた）^ツテ尊（たつと）^キモノ三（み）^ツ_一。爵（しやく）一（ひと）^ツ、齒（よはひ）一^ツ、德（とく）一^ツナリ。朝廷（てうてい）^ハ莫（な）^ク_レ如（し）^クハ_レ爵（しやく）^ニ、郷黨（きやうたう）^ハ莫^ク_レ如^クハ_レ齒^ニ、輔（たす）^ケ_レ世^ヲ長（ちやう）^タルハ_レ民（たみ）^ニ莫^シ_レ如^クハ_レ德^ニ。惡（いづ）^クンゾ得（え）^ンヤ_下有（たも）^テバトテ_二其（そ）^ノ一^ツヲ_一以^テ慢（おご）^ルコトヲ_中其^ノ二（ふた）^ツニ_上哉。故（ゆゑ）^ニ將（まさ）^ニ_{ル 二}大（おほい）^ニ有^ラント_一レ爲（な）^スコト之君^ハ、必^ズ有^リ_二所^ノ_レ不^ル_レ召（め）^サ之臣（しん）_一。欲（ほつ）^セバ_レ有^ラント_レ謀（はか）^ルトコロ焉、則（すなは）^チ就（つ）^ク_レ之（これ）^ニ。其^ノ尊^ビ_レ德^ヲ樂^シムコト_レ道^ヲ不^ンバ_レ如（ごと）^クナラ_レ是（か）^クノ、不^ルナリ_レ足（た）^ラ_二與（とも）^ニ有（あ）^ルニ_一レ爲（な）^スコト也。
故^ニ湯（たう）^ノ之於（お）^ケル_二伊尹（いゐん）^ニ_一、學（まな）^ビテ焉而（しか）^ル後（のち）^ニ臣（しん）^トスルガ_レ之^ヲ、故（ゆゑ）^ニ不^シテ_レ勞（らう）^セ而王（わう）^タリ。桓公（くわんこう）^ノ之於^ケルモ_二管仲（くわんちゆう）^ニ_一、學^ビテ焉而^ル後^ニ臣^トスルガ_レ之^ヲ、故^ニ不^シテ_レ勞^セ而覇（は）^タリ。今天下^ハ地（ち）醜（ひと）^シク德（とく）齊（ひと）^シク、莫（な）^キハ_二能（よ）^ク相（あひ）尚（ほこ）^ルモノ_一無^シ_レ他（た）、好（この）^メドモ_レ臣^トスルヲ_二其^ノ所^ヲ_一レ敎（をし）^フル、而不^レバナリ_レ好^マ_レ臣^トスルヲ_二其^ノ所^ヲ_一レ受（う）^クル_レ敎^ヘヲ。湯^ノ之於^ケル_二伊尹^ニ_一、桓公^ノ之於^ケルハ_二管仲^ニ_一、則（すなは）^チ不_二敢（あ）^ヘテ召（め）^サ_一。管仲^スラ且（か）^ツ猶（な）^ホ不_レ可^カラ_レ召^ス、而（しか）^ルヲ況（いは）^ンヤ不^ル_レ爲（た）^ラ_二管仲_一者^ヲヤ乎^ト。
（3）　 陳臻（ちんしん）問^ウテ曰^ク、前日（せんじつ）於（おい）^テ_レ齊（せい）^ニ、王餽（おく）^レドモ_二兼金（けんきん）一百（いつぴやく）^ヲ_一而不_レ受（う）^ケ、於^テハ_レ宋（そう）^ニ、餽^リテ_二七十鎰（しちじふいつ）^ヲ_一而受^ケ、於^テハ_レ薛（せつ）^ニ、餽^リテ_二五十鎰^ヲ_一而受^ク。前日^ノ之不^ルガ_レ受^ケ是（ぜ）^ナラバ、則（すなは）^チ今日（こんにち）^ノ之受^クルハ非（ひ）^ニシテ也、今日^ノ之受^クルガ是^ナラバ、則^チ前日^ノ之不^ルハ_レ受^ケ非^ナリ也。夫子（ふうし）必^ズ居（を）^ラン_二一（いつ）^ニ於此（こゝ）^ニ_一矣^ト。
孟子曰^ク、皆（みな）是^ナリ也。當（あた）^ツテハ_レ在（あ）^ルニ_レ宋^ニ也、予（われ）將（まさ）^ニ_レ有^ラント_二遠行（ゑんかう）_一。行（ゆ）^ク者^ニハ必^ズ以（もつ）^テス_レ贐（はなむけ）^ヲ。辭（じ）^ニ曰^ク、餽^ルト_レ贐^ヲ。予何爲（なんす）^レゾ不^ラン_レ受^ケ。當^ツテハ_レ在^ルニ_レ薛^ニ也、予有^リ_二戒心（かいしん）_一。辭^ニ曰^ク、聞^ク_レ戒（かい）^アリト。故^ニ爲（た）^メニ_レ兵（へい）^ノ餽^ルト_レ之^ヲ。予何爲^レゾ不^ラン_レ受^ケ。若（ごと）^キハ_レ於^ケルガ_レ齊^ニ、則^チ未（いま）^ダ_レ有^ラ_レ處（しよ）^スルコト也。無^キニ_レ處^スルコト而餽^ルハ_レ之^ヲ、是（こ）^レ貨（まひなひ）^スルナリ_レ之^ニ也。焉（いづ）^クンゾ有^ランヤ_三君子（くんし）^ニシテ而可^キモノ_二以（もつ）^テ_レ貨^ヲ取（と）^ラル_一乎^ト。
（4）　 孟子之（ゆ）^キ_二平陸（へいりく）^ニ_一、謂（い）^ツテ_二其（そ）^ノ大夫（たいふ）^ニ_一曰^ク、子（し）^ノ之持戟（ぢげき）^ノ之士（し）、一日（いちじつ）^ニシテ而三（み）^タビ失（うしな）^ハヾ_レ伍（ご）^ヲ、則（すなは）^チ去（のぞ）^クヤ_レ之^ヲ否（いな）^ヤ乎^ト。曰^ク、不^ト_レ待（ま）^タ_レ三^タビヲ。然（しか）^ラバ則^チ子^ノ之失^フヤ_レ伍^ヲ也、亦（また）多^シ矣。凶年饑歳（きようねんきさい）^ニ子（し）^ノ之民（たみ）、老羸（らうるゐ）^ハ轉（てん）^ジ_二於溝壑（こうがく）^ニ_一、壯者（さうしや）^ノ散（さん）^ジテ而之（ゆ）^ク_二四方（しはう）^ニ_一者^ハ幾千人（いくせんにん）^ナリ矣^ト。曰^ク、此（こ）^レ非（あら）^ザルナリ_二距心（きよしん）^ノ之所^ニ_一レ得（う）^ル_レ爲（な）^スヲ也^ト。
曰^ク、今有^ラバ_下受（う）^ケテ_二人^ノ之牛羊（ぎうやう）^ヲ_一、而爲（た）^メニ_レ之（これ）^ガ牧（ぼく）^スル_レ之^ヲ者_上、則^チ必^ズ爲（た）^メニ_レ之^ガ求（もと）^メン_二牧（まきば）^ト與^ヲ_一レ芻（まぐさ）矣。求^メテ_二牧^ト與^ヲ_一レ芻而不^ンバ_レ得（え）、則^チ反（かへ）^サンカ_二諸（これ）^ヲ其^ノ人^ニ_一乎。抑（そもそ）^モ亦（また）立（た）^チテ而視（み）^ンカ_二其^ノ死^スルヲ_一與^ト。曰^ク、此（こ）^レ則^チ距心^ノ之罪（つみ）^ナリ也^ト。
他日（たじつ）見（まみ）^エテ_二於王^ニ_一曰^ク、王^ノ之爲（をさ）^ムル_レ都（まち）^ヲ者、臣（しん）知^レリ_二五人（ごにん）^ヲ_一焉。知^ル_二其^ノ罪^ヲ_一者^ハ、惟（た）^ダ孔距心（こうきよしん）^ノミト。爲（た）^メニ_レ王^ノ誦（しよう）^ス_レ之^ヲ。王曰^ク、此^レ則^チ寡人（くわじん）^ノ之罪^ナリ也^ト。
（5）　 孟子謂（い）^ツテ_二蚳鼃（ちあ）^ニ_一曰^ク、子（し）^ノ之辭（じ）^シテ_二靈丘（れいきう）^ヲ_一而請（こ）^ヘルハ_二士師（しし）^ヲ_一、似（ごと）^シ_四也（また）爲（な）^スガ_三其^ノ可^キヲ_二以^テ言（い）^フ_一也。今既（すで）^ニ數月（すうげつ）^ナルニ矣、未（いま）^ダ_{ルカ レ}可^カラ_二以^テ言^フ_一與^ト。
蚳鼃諫（いさ）^ムレドモ_二於王^ヲ_一而不_レ用（もち）^ヰラレ、致（いた）^シテ_レ爲（た）^ルヲ_レ臣（しん）而去（さ）^ル。
齊人（せいひと）曰^ク、所（ゆゑ）-_三以（ん）^ハ爲（た）^メニスル_二蚳鼃^ノ_一、則（すなは）^チ善（よ）^シ矣。所-_二以^ハ自（みづか）^ラノ爲^メニスル_一、則^チ吾（われ）不^ルナリ_レ知^ラ也^ト。公都子（こうとし）以^テ告（つ）^グ。
曰^ク、吾（われ）聞^ケリ_レ之^ヲ也、有^ル_二官守（くわんしゆ）_一者^ハ、不^レバ_レ得（え）_二其^ノ職（しよく）^ヲ_一則^チ去^リ、有^ル_二言責（げんせき）_一者^ハ、不^レバ_レ得_二其^ノ言（げん）^ヲ_一則^チ去^ルト。我^ニハ無^ク_二官守^モ_一、我^ニハ無^シ_二言責^モ_一也。則^チ吾（わ）^ガ進退（しんたい）^ハ豈（あ）^ニ不^ヤ_三綽綽然（しやく〳〵ぜん）^トシテ有^ラ_二餘裕（よゆう）_一哉^ト。
（6）　 孟子爲（な）^リ_レ卿（けい）^ト_二於齊（せい）^ニ_一、出（い）^デヽ弔（てう）^ス_二於滕（とう）^ニ_一。王使（し）^ム_三蓋（かふ）^ノ大夫（たいふ）王驩（わうくわん）^ヲシテ爲（た）^ラ_二輔行（ほかう）_一。王驩朝暮（てうぼ）^ニ見（まみ）^ユレドモ、反（かへ）^ルマデ_二齊・滕^ノ之路（みち）^ヲ_一、未（いま）^ダ_{リキ 三}嘗（かつ）^テ與（と）_レ之（これ）言^ハ_二行事（かうじ）^ヲ_一也。
公孫丑（こうそんちう）曰^ク、齊^ノ卿^ノ之位（くらゐ）^ハ不_レ爲（な）^サ_レ小（いや）^シト矣。齊・滕^ノ之路^ハ不_レ爲^サ_レ近^シト矣。反（かへ）^ルニ_レ之^ヲ而未^ダ_{ルハ 三}嘗^テ與（とも）^ニ言^ハ_二行事^ヲ_一、何（なん）^ゾヤ也^ト。
曰^ク、夫（そ）^レ既（すで）^ニ或（あ）^ルニ_レ治（をさ）^ムルモノ_レ之^ヲ、予（われ）何（なに）^ヲカ言（い）^ハンヤ哉^ト。
（7）　 孟子自（よ）^リ_レ齊（せい）葬（はうむ）^リ_二於魯（ろ）^ニ_一、反（かへ）^ルニ_二於齊（せい）^ニ_一、止（とゞ）^マル_二於嬴（えい）^ニ_一。充虞（じゆうぐ）請（こ）^ウテ曰（いは）^ク、前日（せんじつ）不_レ知^ラ_二虞（ぐ）^ノ之不肖（ふせう）^ナルヲ_一、使（し）^ム_三虞^ヲシテ敦（をさ）^メ_二匠事（しやうじ）^ヲ_一。嚴（はゞか）^リテ虞不^リシガ_二敢（あ）^ヘテ請^ハ_一、今願（ねが）^ハクハ竊（ひそ）^カニ有^ラン_レ請^フコト也。木若（ごと）^ク_二以（ため）^ニ美（び）^ナルガ_一然（しか）^リト。
曰^ク、古者（いにしへ）^ハ棺椁（くわんくわく）^ニ無^シ_レ度（ど）。中古（ちゆうこ）^ハ棺七寸（しちすん）、椁稱（かな）^フ_レ之（これ）^ニ。自（よ）^リ_二天子（てんし）_一達（およ）^ブ_二於庶人（しよじん）^ニ_一。非（あら）^ズ_三直（たゞ）^ニ爲（な）^スノミニ_二觀（くわん）^ノ美^ヲ_一也、然（しか）^ル後（のち）^ニ盡（つく）^セバナリ_二於人^ノ心^ヲ_一。不^レバ_レ得（え）、不_レ可^カラ_二以^テ爲^ス_一レ悦（よろこ）^ビヲ、無^ケレバ_レ財（ざい）、不_レ可^カラ_二以^テ爲^ス_一レ悦^ビヲ。得^テ_レ之^ヲ爲^サバ_レ有^リト_レ財、古（いにしへ）^ノ之人皆用（もち）^ヰタリ_レ之^ヲ。吾何爲（なんす）^レゾ獨（ひと）^リ不^ラン_レ然（しか）^セ。比（およ）^ブマデ_二化（くわ）^スル者^ニ_一、無^キハ_レ使（し）^ムルコト_二土（つち）^ヲシテ親（ちか）^カラ_一レ膚（はだへ）^ニ、於（おい）^テ_二人^ノ心^ニ_一獨（ひと）^リ無^カランヤ_レ恔（こゝろよ）^キコト乎。吾（われ）聞^ケリ_レ之^ヲ、君子（くんし）^ハ不^ト_下以^テ_二天下^ヲ_一儉（つまし）^クセ_中其^ノ親（おや）^ニ_上。
（8）　 沈同（しんどう）以^テ_二其^ノ私（し）^ヲ_一問^ウテ曰^ク、燕（えん）^ハ可^キカ_レ伐（う）^ツ與^ト。
孟子曰^ク、可（か）^ナリ。子噲（しくわい）^ハ不_レ得_レ與（あた）^{フルコトヲ}_二人^ニ燕^ヲ_一。子之（しし）^ハ不_レ得_レ受（う）^{クルコトヲ}_二燕^ヲ於子噲^ニ_一。有^リ_レ仕（つか）^フルモノ_二於此（こゝ）^ニ_一。而（しか）^シテ子悦（よろこ）^ビ_レ之^ヲ、不^シテ_レ告（つ）^ゲ_二於王（わう）^ニ_一而私（ひそか）^ニ與^ヘ_二之^ニ吾子（ごし）^ノ之祿爵（ろくしやく）^ヲ_一、夫（か）^ノ士（し）^モ也、亦（また）無^クシテ_二王命（わうめい）_一而私^ニ受^ケバ_二之^ヲ於子（し）^ニ_一、則（すなは）^チ可^ナランヤ乎。何（なに）^ヲ以^テカ異（こと）^ナラント_二於是（こ）^レニ_一。
齊人（せいひと）伐^ツ_レ燕^ヲ。或（ある）^ヒト問^ウテ曰^ク、勸（すゝ）^メテ_レ齊^ニ伐（う）^タシムト_レ燕^ヲ。有^リヤト_レ諸（これ）。
曰^ク、未（いま）^ダシ也。沈同問^フ、燕^ハ可^キカ_レ伐^ツ與^ト。吾應（こた）^ヘテ_レ之^ニ曰^ク、可^ナリト。彼然（しか）^リ而（しかう）^シテ伐（う）^テルナリ_レ之^ヲ也。彼如（も）^シ曰（い）^ハヾ_三孰（たれ）^カ可^キト_二以（もつ）^テ伐^ツ_一レ之^ヲ、則（すなは）^チ將（まさ）^ニ_二應^ヘテ_レ之（これ）^ニ曰^ハント_一、爲（た）^ラバ_二天吏（てんり）_一、則^チ可^シト_二以^テ伐^ツ_一レ之^ヲ。今有^リ_二殺^ス_レ人^ヲ者_一。或（ある）^ヒト問^ウテ_レ之^ヲ曰^ク、人可^キカ_レ殺^ス與^ト。則^チ將^ニ_二應^ヘテ_レ之^ニ曰^ハント_一、可^ナリト。彼如（も）^シ曰^ハヾ_三孰（たれ）^カ可^キト_二以^テ殺^ス_一レ之^ヲ、則^チ將^ニ_二應^ヘテ_レ之^ニ曰^ハント_一、爲（た）^ラバ_二士師（しし）_一、則^チ可^シト_二以^テ殺^ス_一レ之^ヲ。今以^テ_レ燕（えん）^ヲ伐^ツ_レ燕^ヲ、何爲（なんす）^レゾ勸（すゝ）^メンヤ_レ之（これ）^ヲ哉^ト。
（9）　 燕人（えんひと）畔（そむ）^ク。王曰^ク、吾甚（はなは）^ダ慙（は）^ヅト_二於孟子（まうし）^ニ_一。 陳賈（ちんか）曰^ク、王無^カレ_レ患（うれ）^フルコト焉。王自（みづか）^ラ以^テ爲（な）^スカト_下與（と）_二周公（しうこう）_一孰（いづ）^レカ仁（じん）^ニシテ且（か）^ツ智（ち）^ナリト_上。 王曰^ク、惡（あゝ）、是（こ）^レ何（なん）^ノ言（げん）^ゾヤ也^ト。 曰^ク、周公使（し）^メシニ_二管叔（くわんしゆく）^ヲシテ監（みは）^ラ_一レ殷（いん）^ヲ、管叔以（もつ）^テ_レ殷^ヲ畔（そむ）^ケリ。知^リテ而使（せし）^ムレバ_レ之^ヲ、是（こ）^レ不仁（ふじん）^ニシテ也、不^シテ_レ知^ラ而使^ムレバ_レ之^ヲ、是^レ不智（ふち）^ナリ也。仁智（じんち）^ハ周公^スラ未（いま）^ダ_{ルナリ 二}之（これ）^ヲ盡（つく）^サ_一也。而（しか）^ルヲ況（いは）^ンヤ於（おい）^テヲヤ_レ王^ニ乎。賈（か）請（こ）^フ、見（あ）^ヒテ而解（と）^カント_レ之（これ）^ヲ。
見（あ）^ヒ_二孟子^ニ_一問^ウテ曰^ク、周公（しうこう）^ハ何人（なんぴと）^ゾヤ也^ト。 曰^ク、古（いにしへ）^ノ聖人（せいじん）^ナリ也^ト。 曰^ク、使（し）^メタルニ_二管叔（くわんしゆく）^ヲシテ監（みは）^ラ_一レ殷（いん）^ヲ、管叔以^テ_レ殷^ヲ畔（そむ）^ケリ也^ト。有^リヤト_レ諸（これ）。 曰^ク、然（しか）^リト。 曰^ク、周公^ハ知^リテ_二其^ノ將（まさ）^ニ_{ルヲ 一レ}畔^カント、而使（せし）^メタルカ_レ之（これ）^ヲ與^ト。 曰^ク、不^ルナリ_レ知^ラ也^ト。 然（しか）^ラバ則（すなは）^チ聖人^スラ且（か）^ツ有^ルカ_レ過（あやま）^ツコト與^ト。
曰^ク、周公^ハ弟（おとうと）^ニシテ也、管叔^ハ兄（あに）^ナリ也。周公^ノ之過^ツモ、不^ヤ_二亦（また）宜（うべ）^ナラ_一乎。且（か）^ツ古^ノ之君子^ハ、過（あやま）^テバ則^チ改（あらた）^ム_レ之^ヲ。今^ノ之君子^ハ、過^テバ則^チ順（したが）^フ_レ之^ニ。古^ノ之君子^ハ、其^ノ過^ツヤ也、如（ごと）^ク_二日月（じつげつ）^ノ之食（しよく）^スルガ_一、民（たみ）皆（みな）見（み）^ル_レ之（これ）^ヲ。及（およ）^ビテヤ_二其^ノ改（あらた）^ムルニ_一也、民皆仰（あふ）^グ_レ之^ヲ。今^ノ之君子^ハ、豈（あ）^ニ徒（たゞ）^ニ順（したが）^{フノミナラズ}_レ之^ニ、又（また）從（したが）^ツテ爲（な）^スト_二之^ガ辭（じ）^ヲ_一。
（10）　 孟子致（いた）^シテ_レ爲（た）^ルコトヲ_レ臣（しん）而歸（かへ）^ル。
王就（つ）^キテ見（あ）^ヒテ_二孟子^ニ_一曰^ク、前日（せんじつ）願（ねが）^ヘドモ_レ見（あ）^{ハンコトヲ}而不^リキ_レ可^カラ_レ得（う）。得（え）^テ_レ侍（じ）^スルヲ_二同（おな）^ジキ朝（てう）^ニ_一甚（はなは）^ダ喜（よろこ）^ベルニ、今又（また）棄（す）^テヽ_二寡人（くわじん）^ヲ_一而歸^ラントス。不_レ識（し）^ラ、可^キカ_二以^テ繼（つ）^ギテ_レ此（こ）^レニ而得（う）_一レ見（あ）^フコトヲ乎^ト。 對（こた）^ヘテ曰^ク、不^ルノミ_二敢（あ）^ヘテ請（こ）^ハ_一耳。固（もと）^ヨリ所^ナリ_レ願（ねが）^フ也^ト。
他日（たじつ）、王謂（い）^ツテ_二時子（じし）^ニ_一曰（いは）^ク、我欲（ほつ）^ス_下中國（ちうごく）^ニシテ而授（さづ）^ケ_二孟子^ニ室（しつ）^ヲ_一、養（やしな）^フニ_二弟子（ていし）^ヲ_一以^テシ_二萬鍾（ばんしよう）^ヲ_一、使（し）^メント_中諸大夫（しよたいふ）・國人（こくじん）^ヲシテ皆有^ラ_上^レ所_二矜式（きようしき）^スル_一。子（し）盍（なん）^ゾ_{ルト 二}爲（た）^メニ_レ我（わ）^ガ言（い）^ハ_一レ之^ヲ。
時子因（よ）^ツテ_二陳子（ちんし）^ニ_一而以（もつ）^テ告（つ）^ゲシム_二孟子^ニ_一。陳子以^テ_二時子^ノ之言（げん）^ヲ_一告^グ_二孟子^ニ_一。孟子曰^ク、然（しか）^リ。夫（か）^ノ時子^ハ惡（いづ）^クンゾ知^ランヤ_二其^ノ不可（ふか）^ナルヲ_一也。如（も）^シ使（し）^メバ_二予（われ）^ヲシテ欲（ほつ）^セ_一レ富（と）^{マンコトヲ}、辭（じ）^シテ_二十萬（じふまん）^ヲ_一而受（う）^ケンヤ_レ萬（まん）^ヲ。是（こ）^レ爲（な）^サンヤ_レ欲^スト_レ富^{マンコトヲ}乎。季孫（きそん）曰^ク、異（い）^ナルカナ哉子叔疑（ししゆくぎ）、使（し）^メ_二己（おのれ）^ヲシテ爲（な）^サ_一レ政（せい）^ヲ、不^ンバ_レ用（もち）^ヰラレ則^チ亦（また）已（や）^マンノミ矣。又（また）使^ム_二其^ノ子弟（してい）^ヲシテ爲（た）^ラ_一レ卿（けい）。人又孰（たれ）^カ不^ランヤ_レ欲^セ_二富貴（ふうき）^ヲ_一。而（しか）^シテ獨（ひと）^リ於（おい）^テ_二富貴^ノ之中（うち）^ニ_一、有^リ_レ私（わたくし）^スルコト_二龍斷（らうだん）^ヲ_一焉^ト。古（いにしへ）^ノ之爲（た）^ルヤ_レ市（いち）也、以^テ_二其^ノ所^ヲ_一レ有^ル、易（か）^フル_二其^ノ所^ニ_レ無^キ_一者（もの）^ニシテ、有司（いうし）^ハ者治（をさ）^ムルノミ_レ之^ヲ耳。有^リ_二賤丈夫（せんぢやうふ）_一焉、必^ズ求（もと）^メテ_二龍斷（らうだん）^ヲ_一而登（のぼ）^リ_レ之^ニ、以^テ左右（さいう）^ニ望（のぞ）^ミテ而罔（さら）^フ_二市利（しり）^ヲ_一。人皆以^テ爲（な）^スガ_レ賤（いや）^シト、故（ゆゑ）^ニ從（したが）^ツテ征（せい）^ス_レ之^ニ。征^スルコト_レ商（あきびと）^ニ、自（よ）^リ_二此（こ）^ノ賤丈夫（せんぢやうふ）_一始（はじ）^マレリ矣^ト。
（11）　 孟子去（さ）^ツテ_レ齊（せい）^ヲ宿（しゆく）^ス_二於晝（ちう）^ニ_一。有^リ_下欲（ほつ）^スル_二爲（た）^メニ_レ王^ノ留（とゞ）^メント_一レ行^クヲ者_上。坐（ざ）^シテ而言（い）^フニ不_レ應（こた）^ヘ、隱（よ）^リテ_レ几（ひぢかけ）^ニ而臥（ふ）^シタリ。客（かく）不^シテ_レ悦（よろこ）^バ曰^ク、弟子（ていし）齊宿（さいしゆく）^シテ而（しか）^ル後（のち）^ニ敢（あ）^ヘテ言^ヘルニ、夫子（ふうし）臥（ふ）^シテ而不_レ聽（き）^カ。請（こ）^フ勿（な）^カラン_二復（ま）^タ敢（あ）^ヘテ見（まみ）^ユルコト_一矣^ト。
曰^ク、坐（ざ）^セヨ。我明（あき）^ラカニ語（つ）^ゲン_レ子（し）^ニ。昔者（むかし）魯繆公（ろのぼくこう）無^ケレバ_レ人_二乎子思（しし）^ノ之側（かたはら）^ニ_一、則^チ不_レ能（あた）^ハ_レ安（やす）^{ンズルコト}_二子思^ヲ_一、泄柳（せつりう）・申詳（しんしやう）^ハ無^ケレバ_レ人_二乎繆公^ノ之側^ニ_一、則^チ不^リキ_レ能^ハ_レ安（やす）^{ンズルコト}_二其^ノ身（み）^ヲ_一。子（し）爲（た）^メニ_二長者（ちやうじや）^ノ_一慮（おもんぱか）^レドモ、而不_レ及（およ）^バ_二子思^ニ_一。子（し）絶（た）^チタルカ_二長者^ヲ_一乎、長者絶^チタルカ_レ子^ヲ乎^ト。
（12）　 孟子去（さ）^ル_レ齊^ヲ。尹士（ゐんし）語（つ）^ゲテ_レ人^ニ曰^ク、不^レバ_レ識（し）^ラ_二王^ノ之不^ルヲ_一レ可^カラ_三以^テ爲（た）^ル_二湯武（たうぶ）_一、則^チ是（こ）^レ不明（ふめい）^ニシテ也、識（し）^ツテ_二其^ノ不可（ふか）^ナルヲ_一然（しか）^モ且（か）^ツ至（いた）^リタラバ、則^チ是^レ干（もと）^メシナリ_レ澤（たく）^ヲ也。千里（せんり）^ニシテ而見（まみ）^エ_レ王^ニ、不^ルガ_レ遇（あ）^ハ故（ゆゑ）^ニ去^リ、三宿（さんしゆく）^シテ而（しか）^ル後（のち）^ニ出（い）^ヅ_レ晝（ちう）^ヲ。是（こ）^レ何（なん）^ノ濡滯（じゆたい）^ナルヤ也。士（し）^ハ則^チ茲（ます〳〵）^レ不^ト_レ悦（よろこ）^バ。
高子（かうし）以^テ告（つ）^グ。曰^ク、夫（か）^ノ尹士（ゐんし）^ハ惡（いづ）^クンゾ知^ランヤ_レ予（われ）^ヲ哉。千里^ニシテ而見（まみ）^エシハ_レ王^ニ、是（こ）^レ予（われ）^ガ所^ナリ_レ欲（ほつ）^セシ也。不^ルガ_レ遇^ハ故^ニ去^ルハ、豈（あ）^ニ予（わ）^ガ所^ナランヤ_レ欲（ほつ）^スル哉。予（われ）不^ルナリ_レ得（え）_レ已（や）^ムヲ也。
予（われ）三宿（さんしゆく）^シテ而（しか）^シテ出（い）^デシモ_レ晝（ちう）^ヲ、於（おい）^テ_二予（わ）^ガ心^ニ_一猶（な）^ホ以（もつ）^テ爲（な）^ス_レ速（すみ）^{ヤカナリト}。王庶幾（こひねが）^ハクハ改（あらた）^{メンコトヲ}_レ之^ヲ。王如（も）^シ改^メンカ_レ諸（これ）^ヲ、則^チ必^ズ反（かへ）^ラシメン_レ予（われ）^ヲ。夫（そ）^レ出（い）^デシモ_レ晝^ヲ而王不^リキ_二予^ヲ追（お）^{フコトヲセ}_一也。予然（しか）^ル後（のち）^ニ浩然（かうぜん）^トシテ有^リ_二歸志（きし）_一。予雖（いへど）^モ_レ然（しか）^リト、豈（あ）^ニ舍（す）^テンヤ_レ王^ヲ哉。王由（な）^ホ足（た）^ル_二用（もつ）^テ爲（な）^スニ_一レ善（ぜん）^ヲ。王如^シ用（もち）^ヰバ_レ予^ヲ、則^チ豈^ニ徒（た）^ダニ齊（せい）^ノ民安（やす）^{キノミナランヤ}。天下^ノ之民擧（あ）^ゲテ安（やす）^カラン。王庶幾（こひねが）^ハクハ改^{メンコトヲ}_レ之^ヲ。予日（ひゞ）^ニ望（のぞ）^ム_レ之^ヲ。予^ハ豈^ニ若（ごと）^ク_二是（か）^ノ小丈夫（せうぢやうふ）^ノ_一然（しか）^ランヤ哉。諫（いさ）^メテ_二於其（そ）^ノ君（きみ）^ヲ_一而不^レバ_レ受（う）^ケラレ則^チ怒（いか）^リ、悻悻然（こう〳〵ぜん）^トシテ見（あら）^ハレ_二於其（そ）^ノ面（おもて）^ニ_一、去（さ）^レバ則^チ窮（きは）^メテ_二日（ひ）^ノ之力（ちから）^ヲ_一而（しか）^ル後（のち）^ニ宿（しゆく）^センヤ哉^ト。
尹士（ゐんし）聞^キテ_レ之^ヲ曰^ク、士（し）^ハ誠（まこと）^ニ小人（せうじん）^ナリ也^ト。
（13）　 孟子去（さ）^ル_レ齊（せい）^ヲ。充虞（じゆうぐ）路（みち）^ニ問^ウテ曰^ク、夫子（ふうし）若（ごと）^ク_レ有^ルガ_二不豫（ふよ）^ノ色（いろ）_一然（しか）^リ。前日（せんじつ）虞（ぐ）聞^ケリ_二諸（これ）^ヲ夫子^ニ_一、曰^ク、君子（くんし）^ハ不_レ怨（うら）^ミ_レ天^ヲ、不^ト_レ尤（とが）^メ_レ人^ヲ。
曰^ク、彼（か）^レモ一時（いちじ）、此（こ）^レモ一時^ナリ也。五百年（ごひやくねん）^ニシテ必^ズ有^ラン_二王者（わうじや）^ノ興（おこ）^ルコト_一。其^ノ閒（かん）、必^ズ有^ラン_二名（な）^アル_レ世（よ）^ニ者_一。由（よ）^リ_レ周（しう）而來（このかた）、七百有餘歳（しちひやくいうよさい）矣、以（もつ）^テスレバ_二其^ノ數（すう）^ヲ_一則^チ過（す）^ギタルモ矣、以^テ_二其^ノ時（とき）^ヲ_一考（かんが）^フレバ_レ之^ヲ則^チ可（か）^ナリ矣。夫（そ）^レ天^ハ未（いま）^ダ_{ルナリ レ}欲（ほつ）^セ_三平（へい）-_二治（ち）^スルヲ天下^ヲ_一也。如（も）^シ欲^セバ_三平-_二治^セント天下^ヲ_一、當（あた）^ツテ_二今^ノ之世（よ）^ニ_一、舍（お）^キテ_レ我（われ）^ヲ其（そ）^レ誰（たれ）^ゾヤ也。吾（われ）何爲（なんす）^レゾ不豫（ふよ）^ナランヤ哉^ト。
（14）　 孟子去（さ）^ツテ_レ齊（せい）^ヲ居（を）^リ_レ休（きう）^ニ。公孫丑（こうそんちう）問^ウテ曰^ク、仕（つか）^フレドモ而不^ルハ_レ受（う）^ケ_レ祿（ろく）^ヲ、古（いにしへ）^ノ之道（みち）^ナルカ乎^ト。
曰^ク、非（あら）^ズ也。於（おい）^テ_レ崇（すう）^ニ吾（われ）得（え）^シガ_レ見（まみ）^ユルヲ_レ王（わう）^ニ、退（しりぞ）^キテ而有^リ_二去（さ）^ル志（こゝろざし）_一、不^ルガ_レ欲（ほつ）^セ_レ變（へん）^{ズルコトヲ}故（ゆゑ）^ニ不^ルナリ_レ受^ケ也。繼（つ）^イデ而有^リ_二師命（しめい）_一、不_レ可^カラ_二以^テ請（こ）^フ_一。久（ひさ）^{シカラントハ}_二於齊（せい）^ニ_一、非（あら）^ザルナリ_二我（わ）^ガ志（こゝろざし）^ニ_一也^ト。

（1）
○ 天時、地利－「天時、謂時日・支干・孤虚・王相之屬也。地利、險岨・城池之固也。」（朱熹『孟子集註』）孤虚・王相は陰陽道・占術に関わる語。城池は城と濠。
○ 城、郭－城は城塞・城市。内郭を城、外郭を郭という。
○ 然り而して－だが、それなのに。
○ 非不－～せざるに非ず。（～ないわけではない。）二重否定形。
○ 兵革－兵は武器、革は甲冑。兵甲。
○ 堅利－堅くて鋭い。堅甲と利刃を指す。
○ 米粟－米穀。粟は穀物一般。
○ 委つ－捨て置く。
○ 域る－限る。その区域内に留め置く。
○ 封疆之界－国境。
○ 畔く－叛く。音通。
○ 順ふ－付き従う。
○ 有不戰－「戰はざるを貴ぶ」の意ともいうが、文字通りには、滅多なことで戦うことはしない意となる。

（2）
○ 朝す－朝廷に出る、参内する、朝見する。
○ 如に－応・当の意という。
○ 就く－赴く、伺う。
○ 寒疾－寒気がする病気、風邪。
○ 風す－風に当たる。
○ 視朝－朝廷に出て政務を執る。
○ 不識可～乎－～できる（してよい）だろうか。謙辞。
○ 使得見－お会いできる。自己の動作に使役形を使うのも、謙譲の表現だろう。
○ 不幸而－婉曲に断わる表現。あいにく。
○ 造る－到る、行き着く。
○ 弔す－弔問する。
○ 東郭氏－斉の大夫。
○ 昔者－昔、昨日。ここは後者。後に「前日」という語が出るが、これは「先日」の意。
○ 或者不可乎－どうもよろしくないのではありませんか。「或者、疑辭。」（『孟子集註』）
○ 如之何－いったいどうして～か。「如何不～」は反語形。「辭疾而出弔、與孔子不見孺悲、取瑟而歌同意。」（『孟子集註』）孔子は魯侯の使者である孺悲を体よくはねつけた。「孺悲欲見孔子、孔子辭之以疾。將命者出戸、取瑟而歌、使之聞之。」（『論語』陽貨）
○ 問疾醫來－見舞いにかこつけて確認するために医師を差し向ける。相手の口実を疑うのは尊大な態度である。
○ 孟仲子－孟子の従兄弟。「趙氏以爲孟子之從昆弟。」（『孟子集註』）
○ 采薪之憂－「采薪之憂、言病不能采薪。謙辭也。」（『孟子集註』）ここから自己の病気を軽いものとしてへりくだって言う言葉になった。言葉本来の意味は、薪を采って体調を崩したことだろう。
○ 小しく－いささか。
○ 我不識能至否乎－果たして着けましたかどうか。孟仲子はとりあえず言い訳（権辞）をした。
○ 要於路－途中で待ち受ける。
○ 請必（無）～－どうかきっと～して（しないで）ください。
○ 不得已而－しかたなく、やむを得ず。
○ 景丑氏－斉の大夫。
○ 人之大倫－最も重んずべき人間関係。
○ 所以－判断の根拠となるもの。
○ 惡－ああ。感動詞。
○ 是何言也－いったい何ということを言うのか。
○ 齊人無以仁義與王言者。－斉の家臣に仁義を基軸として王と話す者はいない。（だから王は言葉のうわべばかりを飾って、かくも不遜なのだ。）この言説の意味を孟子は親しい景丑氏に説き聞かせる。
○ 豈～也－反語として「仁義が美（ほ）むべきものであることはいうまでもない。」と大上段にふりかぶって発語したと受け取れなくもないが、後の続きから考えて疑問（推量）と解した。「いったい仁義は美むべきものでないと思っているのだろうか。」
○ 云爾－「しかいふ」と訓み、上文を締め括る働きの語という。～といわんばかりに、～というわけだ。
○ 陳ぶ－申し立てる、申し上げる。陳述。
○ 非此之謂也－そのことではない。「敬」の議論をしているのではない、という意。
○ 禮曰－「父召無諾、先生召無諾、唯而起。」（『礼記』曲礼上）、「凡君召、以三節。二節以走、一節以趨。在官不俟屨、在外不俟車。」（『礼記』玉藻）、「諸侯召其臣、臣不俟駕、顛倒衣裳而走、禮也。」（『荀子』大略）、「君命召、不俟駕行矣。」（『論語』郷党）等、類似の例がある。
○ 遂に－そこで、そのまま。
○ 宜しく－「殆（ほと）んど」と同意というが、「～というのが適当である。」という再読文字として通じないことはない。
○ 若く～然り－いかにも～である。
○ 豈謂是與－それはまったく違う。反語形。この後にいう「所不召之臣」＝賓師と通常の臣とを同列に論じてはならない、という意。
○ 何慊乎哉－何の不足もない。富と爵に対して、仁義はなんら遜色がなく、これを対峙させることができるという意。
○ 或り－有り。
○ 達尊－至尊。この上なく貴重なもの。
○ 齒－よわい、年齢。〔例〕 尚歯会
○ 德－身につけた人徳。道徳。
○ 慢－侮る、軽視する。〔例〕 侮慢
○ 大有爲之君－天下の一大事業をなそうとする（なしうる）君主。
○ 就く－出向く。
○ 湯之於伊尹－湯の伊尹に対する関係。
○ 醜－同類、等しい。白川静『字通』には、儔の仮借字ではないかとする。
○ 尚る－誇る。
○ 好臣其所敎－自分が上に立って指図することのできるものを好んで臣とすること。
○ 不敢召－進んで（決して）呼びつけようとはしない。
○ 管仲且猶不可召、而況不爲管仲者乎－（桓公なら）管仲でさえ決して呼びつけることはしない。まして管仲どころでない者（この自分）はなおさら呼びつけるはずがないのだ。孟子の管仲に対する評価は決して高くない。王道を説き、堯舜の道を説く自分を並みの臣下として呼び出すなど、斉公が名君であるならありえないことだ、という意。「Ａ且猶（猶且）～、而況Ｂ乎。」（Ａでさえ～だ、ましてＢはなおさら〔～〕だ）は抑揚形の構文。

（3）
○ 陳臻－孟子の門人。
○ 前日－前は音「セン・ゼン」。先日の意なので、「セン」と訓むのが分かりやすい。
○ 兼金－「兼」は二つ合わせる意。通常の倍額に相当する上質の金。「一百」は「一百鎰」か。
○ 薛－斉宣王の弟田嬰（靖郭君）が封じられた国。
○ 鎰－金貨の重量単位。周・漢では二四両、また銀二〇両ともいう。約三八〇グラム。
○ 餽る－食物や物品を贈ること。
○ 必居一於此矣－きっとどちらかに当てはまるにちがいない。
○ 贐－音「シン・ジン」。餞別、また餞別とする金品。
○ 辭－餞別の辞。
○ 何爲－どうして～か。ここは反語形。
○ 戒心－非常事態に備える用心。孟子は斉から宋、薛を経て鄒に帰ったといわれるので、或は孟子が勧めて斉に燕を攻めさせたという風聞があって、燕人に孟子の身辺を狙われたものか。『史記』にも、孟子が燕征伐を勧めたとする風説を記録している。
○ 爲兵－武器の購入のため。
○ 處す－対処する。
○ 貨す－賄賂を贈る。貨賂。
○ 焉くんぞ－どうして～か。反語形。
○ 取る－採用する。

（4）
○ 平陸－斉の辺境の村（下邑）。ただし、後文には「都」とある。
○ 大夫－長官。邑宰。姓名は孔距心。
○ 持戟之士－戟（ほこ）を持つ兵士。戦士、護衛兵、儀仗兵のいずれかは不明。
○ 伍－隊伍。隊列。
○ 去－「さる、のぞく」等と訓む。罷免する、殺す。
○ 子之失伍－比喩として用いている。職責を果たしていない意。
○ 老羸－老弱。年寄りや弱者（病者）。〔例〕 羸弱
○ 轉於溝壑－飢死にして谷間に死体を曝す。以下、梁恵王下に類句が見える。「凶年饑歳、君之民、老弱轉乎溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣。」
○ 今－今かりに、ここにたとえば。仮定句。
○ 牧す－飼養する、放牧する。「やしなふ」とも訓める。
○ 爲之－牛羊の（牛羊を飼う）ために。
○ 牧、芻－牧場と飼料（まぐさ、干し草、藁）。
○ 抑亦－それともまた～か。選択疑問の表現。
○ 立而視其死－牛羊が餓死するのを坐視する（見殺しにする）。
○ 他日－後日。
○ 都－大きな町。君主の祖廟のある区域を指す。
○ 惟だ－ただ～だけ（だ）。限定形。
○ 誦す－言ったり書いたりしたものを、そのまま繰り返して語る。そらんじる。孟子の狙いは、その中の批判を斉王に聞かせることにあった。
○ 寡人之罪也－斉王は孟子の諷刺は理解したが、内心では喜んでいない。

（5）
○ 謂ひて～曰く－～に向かって話した（ことには）。
○ 蚳鼃－斉の大夫。
○ 辭す－やめる。
○ 靈丘－斉の辺境の邑の名。
○ 士師－司法官、裁判官。「士師之職、掌國之五禁之法、以左右刑罰。一曰宮禁、二曰官禁、三曰國禁、四曰野禁、五曰軍禁。皆以木鐸徇之于朝、書而縣于門閭。」（『周礼』秋官司寇）
○ 似也爲其可以言也－「似也、言所爲近似有理。可以言、謂士師近王、得以諫刑罰之不中者。（似たりとは、爲むる所近く、理有るに似たるを言ふ。以て言ふべしとは、士師は王に近く、以て刑罰の中らざることを諫むることを得るを謂ふ。）」（『孟子集註』）とあり、二文に分けて訓まれるが、意味の通じにくいところがあり、ここでは「似」＝如・若と考え、一文に続けて訓んだ。孟子は朱熹のいう諫官の役割を蚳鼃に期待している。
○ 致す－「致、猶還也。」（『孟子集註』）とあり、返還する意。官吏を辞める。致仕（ちじ）。
○ 所以－こと。
○ 所以自爲、則吾不知－自分については、どうなのだろうか。自分の進言も君主に用いられないなら、仕えを辞めて退去しないのか、という含意。
○ 公都子－孟子の門人。
○ 官守－役人としての務め。
○ 不得其職－自分の職責を果たせない。
○ 言責－意見を申し述べるべき責任。自分の言動に対する責任という意味もあるが、ここは前者。孟子は賓客の立場で、客卿（かくけい）の待遇だった。
○ 綽綽然－あせらず、ゆったりと落ち着いた貌。「余裕綽綽」の語源。

（6）
○ 卿－大臣。卿相。孟子は客卿の待遇だったのだろう。
○ 弔於滕－孟子は二度目の巡歴で滕を訪れたことになっており、ここは文公以前の君主・公族の弔問使に立てられたと思われる。名誉職のためか。
○ 蓋－斉の邑の名。
○ 輔行－輔けて共に事を行う者の意。副使。
○ 朝暮見－挨拶・打合わせに頻繁に訪れる。表向き正使への礼を尽くす一方、孟子の言動を監視する狙いもあったものか。
○ 斉・滕之路－斉の都臨緇（現・淄博〔しはく〕市）から滕城（現・滕州市）まで、単純計算で二八〇キロメートルある。東京から福島市辺までに相当する距離。
○ 未嘗－（それまで）一度も～しなかった。
○ 行事－「こうじ」と読む。とり行うべき事務、使いの用向きの事柄。
○ 小し－身分が低い、卑しい。〔例〕 小官
○ 何也－どうしてか。
○ 既或治之－（王の内命を得て）もうそれを取り仕切っている者がいる。元来、名目上の正使であるうえ、寵臣に対して王道を以て話すべきことなどないという含意があるだろう。

（7）
○ 自齊葬於魯－斉に客遊している時に孟母を亡くしたので、魯に帰省して母の葬儀を営んだ。
○ 嬴－斉の南方の町の名。
○ 充虞－孟子の門人。
○ 不知虞之不肖－この虞のふつつかをも厭わず。謙辞。
○ 敦む－務める、治める。取り仕切る。
○ 匠事－棺桶を製作すること。匠人は棺桶作り。
○ 嚴る－憚る。取り込んでいて忙しいという意とされるが、ここでは葬儀という重大行事なので、とかくの論評は遠慮したという意に解する。
○ 願はくは－「請ふ」と同じ願望表現だが、ここでは「願はくは～請ふこと有らん。」とあるので、「請ふ」より婉曲な表現とも考えられる。
○ 竊かに－謙辞。いささか、勝手ながら。
○ 若～然－『孟子』に頻出する表現。いかにも～である。
○ 以－「甚だ」の意とされるが、故人の「ために」の意ではなかろうか。
○ 古者－昔、往古。
○ 棺郭－棺槨。二重の内側を棺、外側を郭（槨）という。
○ 度－ものさし、決まり、制度。
○ 中古－なかごろ。上古と近古の間。礼が定まって以来という尺度。
○ 七寸－約二〇センチメートル。
○ 稱之－棺に相応したもの。
○ 非直～－ただ～だけでなく。累加形。
○ 爲觀美－外観を飾る、見栄えがする。
○ 不得－もし制度上できないとしたら。
○ 獨り－自分だけが。
○ 比化者－死者のために、と訓むのではなく、化する（こと）におよぶまで、と訓んだ。
○ 獨～乎－どうして～だろうか。反語形。
○ 恔し－快し。不満が残らない。「獨無恔乎」で「恔」を強めた表現になる。
○ 以天下－外聞を憚って、の意か。外的事情のために、という解はとらなかった。
○ 儉しくす－倹約する。

（8）
○ 沈同－斉の臣。
○ 以其私－個人的に。
○ 燕可伐與－斉宣王六年〔前三一四〕（『史記』では斉湣王一〇年）、燕の内紛に乗じて燕に侵攻して邯鄲を陥落させ、国王子噲の譲りを受けた宰相の子之と燕王噲を殺し、二年の間統治下に置いた。燕人の反抗により、公子職を昭王として燕を継がせた。燕昭王は郭隗の進言により人材登庸を進め、約三〇年の後、将軍楽毅により斉の臨緇を陥落させた。梁恵王下にも記事が見える。
○ 不得與人燕－人は相国の子之を指す。周の天子の許可なしに国譲りはできない、という意。
○ 悦ぶ－気に入る。
○ 私かに－勝手に。
○ 可乎－それでよいだろうか。いや、決してよいわけがないのだ。反語形。
○ 何以－どういうわけで、どうして。ここも反語形。
○ 有諸－有之乎に同じ。「諸」は「之於」「之乎」の合字。
○ 未也－「いまだし」と訓むより、「いな」（否）と訓んだ方がよいか。「寒梅著花未。（寒梅花を著けしや未だしや〔いなや〕。）」の例がある。この本文も「そんなことはない。」と否定する意。孟子は「勧め」たことはないと駁論する。
○ 應ふ－返事をする。
○ 孰－誰。乱れた燕を伐つ資格のある者を問うのであったら、の意。
○ 天吏－「自生民以來、未有能濟者也。如此、則無敵於天下。無敵於天下者、天吏也。然而不王者、未之有也。」（公孫丑上〔5〕）孟子の文脈においては王道を達成した天吏としての「王者」が該当する。
○ 士師－司法官。裁判官。五等の罪科を定めて罪人を裁断する。
○ 以燕伐燕－燕と本質的に変わらない国が燕を伐つこと。「今天下地醜徳斉、莫能相尚。（今の世はどこも似たような国ばかりで、これはすばらしいと評価できるところなど存在しない。）」（公孫丑下〔2〕）というのが孟子の時代認識である。醜は類同の意。

（9）
○ 畔く－叛く。燕人の叛乱は、前三一二年の出来事。
○ 吾甚慙－孟子の提言は梁恵王下〔11〕を参照。斉王は結局従わずに燕人の叛乱を招いた。
○ 陳賈－斉の大夫。
○ 患ふ－心配する。
○ 是何言也－周公と仁智を比較するような言動は突拍子もないことだという意。
○ 管叔－名は鮮。周文王の子で、周公旦の兄。西周初年に武王により管に封ぜられて、紂王の子武庚と共に殷の遺民を統治した。周公旦が成王の摂政となると、兄弟の蔡叔度、霍叔處と謀り武庚を擁して三監の乱（前一〇四二～前一〇三九）を起こしたが、敗れて殺された。
○ 監る－見張りをする、取り締まる、監督する。
○ 而況～乎－（それなのに）まして～はいうまでもない。抑揚形。
○ 解く－嘲（あざけ）りを解く、申し開きをする、弁明する、釈明する。解嘲。
○ 聖人且有過－且（猶）は先の《而況～乎》と呼応して抑揚形を構成する。聖人でさえ過ちを犯すことがある（まして聖人でない者はいうまでもない）、という意。
○ 不亦宜乎－まことにもっともなことではないか。《不亦～乎》は『論語』学而〔1〕でも有名な反語形（詠嘆形）。「宜（うべ・むべ）なり」はもっともなことであるという意。
○ 且古之君子－この且は「かつまた、それに（加えて）」の意。
○ 過則改之－「過則勿憚改。」（『論語』学而・子罕）
○ 順之－過ちを押し通す。過ったまま、その流れに従うということ。
○ 如日月之食－日食・月食と同じで、衆目の見るところである（決して隠蔽したりしない）という意。「子貢曰、君子之過也、如日月之食焉。過也人皆見之、更也人皆仰之。」（『論語』子張）
○ 豈徒順之、又從爲之辭－ただ押し通すばかりではない、さらにその言い訳を始めるのだ、の意。累加形。「為辞（為言）」は口実を設ける意。斉公には羞惡の端があったのを鄙夫が蔽ったのだともいうが、孟子は斉王がその器でないことは分かっていたので、こう批判することで陳賈をやり込めたに止まった。燕の征討が孟子にとって持った意味は梁恵王章句下篇の内容に尽きているともいえる。

（10）
○ 致す－還す。返還する。「致爲臣」は「致仕」と同じ行為だが、「所不仕之臣」であり家臣ではなかったための表現か。前章の叛乱の年か、その翌年（前三一一）に斉を去ったとされる。
○ 歸る－魯に帰る。孟子の生地鄒国（邾国）は前三四〇年頃には楚に併合されていたので、父母の墳墓の地である魯に帰省したか。あるいは魯を経て鄒に帰ったともいう。
○ 就く－出向く。
○ 前日－先日。
○ 得侍同朝－あるいは「（孟子に）侍するを得て朝を同（とも）にするを」と訓むか。
○ 又－さらに。再び。
○ 以－「（自分の）ために」と訓む方がよいか。
○ 繼此－これ以後。
○ 他日－後日。
○ 時子－斉の臣。
○ 中國而－（都城の西の稷門辺でなく）中心部の王城の近くに。
○ 室－邸宅。
○ 萬鍾－多額の俸禄（扶持米）。鍾は古代の体積の単位で、六斛四斗に相当するという。一斛または一石（せき）は十斗、一斗は十升だが、古代の一升は現在の十分の一程度（百cc）という。また戦国時代の斉では一鍾は十釜（じっぷ）で、一釜は日本の五六升ともいう。一鍾は50リットルから100リットルの間か。因みに、日本の石（こく）という読み方は古代において斛と石が体積にも重量にもまたがって使われていた名残といわれる。
○ 國人－人民。
○ 矜式－尊敬すべき模範。敬い則（のっと）る意。
○ 盍～－勧誘を表す再読文字。～しないか。自分（斉王）のために申し出を伝えてくれないか、の意。
○ 因－～を頼って、～に託して。
○ 陳子－陳臻。孟子の弟子。公孫丑下〔3〕に既出。そこでは「兼金一百」とあったが、「萬鍾」は比喩表現なので、実際には金（銀）百鎰（いつ）を給するという申し出だったか。後の孟子の返答からすると、時子は斉王の意向を受け、具体的な額で置き換えて慰留交渉を働きかけたのだろう。
○ 以時子之言－陳臻が積極的に働きかけたのではないことを示す。
○ 其不可－孟子が斉に遺れない本当の理由。
○ 辭十萬而受萬－客卿として得ていた報酬は金百鎰の何倍でもあったことを指す。
○ 季孫、子叔疑－季孫は魯の季孫氏と関係があるか。子叔疑も伝未詳。
○ 異－奇妙だ、変わっている、疑わしい。
○ 已矣－それでおしまいだろうに。
○ 獨－この者だけは。
○ 私龍斷－利益を独占する。龍断（壟断）は切り立った小高い丘。「壟断」の語源を孟子はこの後に語る。
○ 以其所有、易其所無者－有無（ゆうむ）相通じること、物々交換。易（音「エキ」）は交換する意。
○ 有司者－役人。
○ 賤丈夫－賤しい男、下劣な男。
○ 罔市利－市場の利益を攫（さら）う。具体的な動作が分からないが、最も顧客の注意を惹く一等地を求めて客寄せを図ったということか。自身の日常生活の必要以上に利潤を得ようとした原始的な商業行為を謂うのだろう。
○ 爲賤－生活の需要を満たす以上の贅沢を求める態度を卑賤な心根とみなした。
○ 征す－課税する。「征」は税。
○ 商－商人、商賈。商は行商人、賈（こ）は店舗商人と分ける場合もある。

（11）
○ 晝－斉の町。
○ 隱几而臥－脇息に凭りかかって休息する（眠っている）。相手が端坐しているのに対して横着に見える姿勢。
○ 弟子－門人が師に対して使う自称。ここは謙称か。
○ 齊宿－物忌みして一夜を過ごす。潔斎して身を整え、面会する長者に礼を尽くしていることをいう。
○ 敢へて－思い切って、自ら進んで。「こうして、このとおり」くらいの語感か。
○ 請勿復敢見矣－もう二度とお会いすることはいたしません。「勿（無）復」で「二度と～しない」、敢も「決して（～ない）」の意。
○ 坐。－相手が立ち上がったところで、「まあ座れ。」と引き留める。
○ 明語－はっきりと言って聞かせる。
○ 繆公－繆は穆に通用させる。魯穆公（？～前三八三、在位前四一五～前三八三）は魯の第三〇代君主。公儀休を宰相として親政を行い、孟孫氏・叔孫氏・季孫氏の三桓氏の専制を排除した。斉とは度々戦った。
○ 子思－前四八三？～前四〇二？ 孔伋、子思は字。孔子の子鯉（伯魚）の子。曾子に学び、魯穆公に仕えた。
○ 泄柳・申詳－魯の人。泄柳は字を子柳とする。申詳（申祥）は孔子の弟子子張の子という。
○ 無人－自分の意志を取り次いでくれる助力者がいないと、の意。はじめの「人」は今孟子を説得している人物を暗示する。そして相手にこれまで自分と斉王をつなぐ役割を果たしてくれなかったことを非難している。泄柳・申詳の場合の「人」は孟子自身を暗示する。相手もまた、自分を橋渡しにしない以上、今後身の安全を全うすることはできまいと言い、斉王の専横ぶりを諷している。
○ 長者－孟子自身を指す。相手の配慮は、子思の場合の仲介者の労に及ばない。
○ 子絶長者乎、長者絶子乎－上の対偶表現を踏まえる。相手が自分を朝廷につなぎ止める役割を果たせなかった上は、自分も相手の安全を守る働きができなくなったのだから、そのことはしっかり理解しておきなさい、という含意。進退に関わることなので暗示も含むが、かなり明らさまに相手の置かれるべき立場を伝えている。「子絶長者」は相手が今孟子前で言明したことであり、「長者絶子」は孟子のデスペレートな言表である。

（12）
○ 尹士－斉の人。士は名。
○ 干澤－恩沢を求める、恵みに与かる。干は求める意。〔例〕 干祿
○ 不遇－世に認められず、用いられない。
○ 三宿－三晩宿る。
○ 濡滯－滞る、ぐずぐずと留まる。滞留。
○ 何～也－なんと～なのだろう。詠嘆形。
○ 茲－ますます。
○ 不悦－気に食わない。悦は気に入る意。
○ 高子－孟子の門人。
○ 以告－このことを知らせた。
○ 夫－あの。
○ 悪～哉、豈～哉－どうして～だろうか。いや、決して（全く）～ないのだ。反語形。悪（烏）には尤める調子がある。豈は「まさか～するはずがない」という言い方。
○ 猶－それでもまだ。
○ 以爲－～だと思う（みなす）。
○ 庶幾はくは－どうか～していただきたい。「願はくは・希（冀・庶幾）はくは」の結びが「～せよ」等の命令表現であれば相手に対して「どうか～してほしい」の意、「～せん」という意志表現であれば自分について「どうか～させてほしい」の意となる。本文は「～せよ」とも訓める箇所である。
○ 改諸－諸は句末（文末）では「之乎」の意。これを改めることがあるとしたら、の意。
○ 夫れ－そもそも、いったい。発語の辞。ここでは、「さてところが」という語感。
○ 浩然－「浩然之気」（公孫丑上〔2〕）を思わせる。道と義とに思いを致して、これまでの柵にこだわる心を振り切って捨てた。心を正し、養うことの第一義に立ち返った、という含意があるかと思う。
○ 歸志－帰郷しようと思う気持ち。
○ 豈舍王哉－ここから王への期待と願望を畳み掛けるように語るのは「三宿」の理由を主張してきっぱりとしているが、「解嘲」の動機が強く働いているように見える。率直な本音は、最後の章段で公孫丑に答えたように、斉王との対面の始めにおいてすでに「去志」が有ったのだろう。
○ 由ほ－「猶ほ」に同じ。それでもまだ。
○ 擧げて－皆、揃って、全て。
○ 是小丈夫－あの器量の小さな人物。暗に尹士を指すか。とすれば、尹士は斉王を諫めて官を退いた隠士ということになる。尹士が斉王について湯・武から程遠いと言い切っているところも、その辺りの事情をうかがわせる。
○ 悻悻然－腹を立てて、怒りをあらわにして。
○ 窮日之力－一日の力を出し切って。

（13）
○ 充虞－孟子の弟子。孟母の棺槨を製作した（公孫丑下〔7〕）。
○ 若～然－『孟子』頻出の表現。いかにも～ようだ。
○ 不豫色－不快だという表情。予は喜ぶ、楽しむ意。
○ 君子不怨天、不尤人－「不怨天、不尤人。下學而上達。知我者、其天乎。」（『論語』憲問）、「正己而不求於人、則無怨。上不怨天、下不尤人。」（『礼記』中庸）、「知命者不怨天、知己者不怨人。」（『説苑』談叢）、「知己者不怨人、知命者不怨天。」（『淮南子』繆称訓）等。
○ 彼一時、此一時－世の中のことは有為転変、無常である、という意。ただし、治乱興亡は繰り返されても、天地を貫く道理は不変であるという見方が背景にあり、枯寂には至らないのが儒家的道義観であるという。「彼、前日、此、今日。」（『孟子集註』）
○ 五百年必有王者興－「自堯舜至湯、自湯至文武、皆五百餘年而聖人出。」（『孟子集註』）
○ 七百有餘歳－有は又の意。数詞をつなぐ。
○ 以其數則過矣、以其時考之則可矣－年数の上ではとうに五百年を超え、乱れた時世を考えても、もう王者が出現してよい頃だ。
○ 夫－この夫も前章と同様に、「さてところが」という発語。
○ 舍我其誰也－王者の資格を備えたものは自分以外に誰もいないのだ、という意。充虞に親しみを表した軽口でもあり、爵・歯・徳の「達尊」のうち、爵位を欠いていても他に劣るところはないという自負の念も半ば以上込めているかと思う。
○ 何爲～哉－どうして～するはずがあろうか。反語形。王者の自覚があれば、不快な顔をするわけがないという文脈。冗談一つでも論理的整合性を追求する孟子の議論の特徴が表れている。「蓋聖賢憂世之志、樂天之誠、有並行而不悖者、於此見矣。（蓋し聖賢の世を憂ふる志と天を樂しむ誠と、並び行はれて悖らざるもの有ること、此に於て見はる。）」（『孟子集註』）

（14）
○ 休－孟子の郷里に近い邑里。
○ 不受祿－仕官しないあり方。
○ 非－古の道ではない。孟子は斉に客卿として折々の謝金を得ていたことについて弁明する。
○ 崇－斉の地か。
○ 得見－謁見する機会を得た。謁見することができた。
○ 退而有去志－退出した時点で、当地を去ろうという気持ちがあった。
○ 不欲變－この気持ちを偽りたくなかった。
○ 不受－俸禄を受けない。仕官しない。
○ 繼而－次いで、続けて。
○ 師命－戦さの命令。燕の征討のどさくさがあり、辞去を申し出る機会を見失ったことをいう。
○ 久於齊－孟子は斉に七、八年遊んでいたという。（宣王二年〔前三一八〕～八年〔前三一二〕または九年〔前三一一〕）孟子五十代半ばから六十代前半にかけての滞在となる。

（本文はtaiju生作「漢文エディタ」原文よりHTMLに変換したものである。原文は後日利用の便を考えて、このファイルに含めてある。又、上下のコラムを連動させるスクリプトも入っている。）