孟子（まうし）

　

公孫丑（こうそんちう）章句（しやうく）　上（じやう）

（1）　 公孫丑（こうそんちう）問^ウテ曰^ク、夫子（ふうし）當（たう）-_二路（ろ）^タラバ於齊（せい）^ニ_一、管仲（くわんちゆう）・晏子（あんし）^ノ之功（こう）^モ可^キカ_二復（ま）^タ許（ま）^ツ_一乎^ト。
孟子（まうし）曰^ク、子（し）^ハ誠（まこと）^ニ齊人（せいひと）^ナリ也。知^レルノミ_二管仲・晏子^ヲ_一而已矣。或（ある）^ヒト問^ウテ_二乎曾西（そうせい）^ニ_一曰^ク、吾子（ごし）^ト與（と）_二子路（しろ）_一孰（いづ）^レカ賢（まさ）^レルト。曾西蹵然（しゆくぜん）^トシテ曰^ク、吾（わ）^ガ先子（せんし）^モ之所^ナリ_レ畏（おそ）^ルヽ也^ト。曰^ク、然（しか）^ラバ則（すなは）^チ吾子^ト與_二管仲_一孰^レカ賢^レルト。曾西艴然（ふつぜん）^トシテ不^シテ_レ悦（よろこ）^バ曰^ク、爾（なんぢ）何（なん）^ゾ曾（すなは）^チ比（ひ）^スルヤ_二予（われ）^ヲ於管仲^ニ_一。管仲^ハ得^ルコト_レ君（きみ）^ヲ如（ごと）^ク_レ彼（か）^ノ其（そ）^レ專（もつぱ）^ラニシテ也、行（おこな）^フコト_二乎國政（こくせい）^ヲ_一如^ク_レ彼^ノ其^レ久（ひさ）^シキニ也、功烈（こうれつ）如^ク_レ彼^ノ其^レ卑（いや）^シカリキ也。爾何^ゾ曾^チ比^スルヤト_二予^ヲ於是（こ）^レニ_一。
曰^ク、管仲^ハ曾西^ノ之所^ナリ_レ不^ル_レ爲（な）^サ也。而（しか）^ルニ子（し）爲（た）^メニ_レ我（わ）^ガ願（ねが）^フカ_レ之（これ）^ヲ乎^ト。
曰^ク、管仲^ハ以（もつ）^テ_二其（そ）^ノ君^ヲ_一覇（は）^タラシメ、晏子^ハ以^テ_二其^ノ君^ヲ_一顯（あら）^{ハレシメタリ}。管仲・晏子^ハ猶（な）^ホ不^ルカ_レ足（た）^ラ_レ爲（な）^スニ與^ト。
曰^ク、以^テ_レ齊（せい）^ヲ王（わう）^{タラシムルハ}、由（な）^ホ_{シ レ}反（かへ）^スガ_レ手（て）^ヲ也^ト。
曰^ク、若（ごと）^クンバ_レ是（か）^クノ則^チ弟子（ていし）^ノ之惑（まど）^ヒハ滋^〻（ます〳〵）甚（はなは）^ダシ。且（か）^ツ以^{テシテスラ}_二文王（ぶんわう）^ノ之德（とく）、百年^ニシテ而後（のち）崩（ほう）^ゼシヲ_一、猶（な）^ホ未（いま）^ダ_レ洽（あまね）^カラ_二於天下^ニ_一、武王（ぶわう）・周公（しうこう）繼（つ）^ギ_レ之（これ）^ヲ、然（しか）^ル後（のち）大（おほい）^ニ行（おこな）^ハレタリ。今言（い）^ハヾ_二王（わう）^{タルコトヲ}若（ごと）^ク_レ易（やす）^キガ然（しか）^リト_一、則（すなは）^チ文王^モ不^ルカ_レ足^ラ_レ法（のつと）^ルニ與^ト。
曰^ク、文王^ハ何（なん）^ゾ可^ケンヤ_レ當（あた）^ル也。由（よ）^リ_レ湯（たう）至（いた）^ルマデ_二於武丁（ぶてい）^ニ_一、賢聖（けんせい）^ノ之君（きみ）六七（ろくしち）作（おこ）^リ、天下^ノ歸（き）^スルコト_レ殷（いん）^ニ久（ひさ）^シ矣。久^シケレバ則（すなは）^チ難（がた）^キナリ_レ變（へん）^ジ也。武丁朝（てう）^セシメテ_二諸侯（しよこう）^ヲ_一有（たも）^ツコト_二天下^ヲ_一、猶（な）^ホ_{クナリキ レ}運（めぐ）^ラスガ_二之（これ）^ヲ掌（たなごゝろ）^ニ_一也。紂（ちゆう）^ノ之去（さ）^ルコト_二武丁^ヲ_一未（いま）^ダ_{レバ レ}久^シカラ也、其^ノ故家（こか）遺俗（ゐぞく）、流風（りうふう）善政（ぜんせい）、猶（な）^ホ有^リ_二存（そん）^スル者_一。又（また）有^リ_二微子（びし）・微仲（びちゆう）・王子（わうじ）比干（ひかん）・箕子（きし）・膠鬲（こうかく）_一、皆賢人（けんじん）^ニシテ也、相與（あひとも）^ニ輔（ほ）-_二相（しやう）^セリ之^ヲ_一。故（ゆゑ）^ニ久^シクシテ而後（のち）^ニ失（うしな）^ヘルナリ_レ之^ヲ也。尺地（せきち）^モ莫（な）^ク_レ非（あら）^ザル_二其^ノ有（いう）^ニ_一也、一民（いちみん）^モ莫^シ_レ非^ザル_二其^ノ臣（しん）^ニ_一也。然（しか）^リ而（しかう）^シテ文王^ハ猶（な）^ホ方（はう）百里（ひやくり）^ニシテ起（た）^テリ。是（こゝ）^ヲ以（もつ）^テ難（かた）^キナリ也。
齊人（せいひと）有^リ_レ言（い）^ヘル、曰^ク、雖（いへど）^モ_レ有^リト_二智惠（ちけい）_一、不_レ如（し）^カ_レ乘（じやう）^ズルニ_レ勢（いきほ）^ヒニ、雖^モ_レ有^リト_二鎡基（じき）_一、不^ト_レ如^カ_レ待（ま）^ツニ_レ時（とき）^ヲ。今^ノ時^ハ則^チ易（やす）^キナリ然也。
夏后（かこう）・殷（いん）・周（しう）^ノ之盛（さか）^{ンナリシニモ}、地（ち）^ハ未（いま）^ダ_{リキ レ}有^ラ_下過（す）^グル_二千里^ニ_一者_上也。而（しかう）^シテ齊（せい）^ハ有（たも）^テリ_二其^ノ地^ヲ_一矣。鷄鳴（けいめい）狗吠（くばい）相聞（あひきこ）^エテ而達（たつ）^ス_二乎四境（しきやう）^ニ_一。而（しかう）^シテ齊^ハ有^テリ_二其^ノ民（たみ）^ヲ_一矣。地不_二改（あらた）^メテ辟（ひら）^カ_一矣、民（たみ）不^トモ_二改^メテ聚（あつ）^メ_一矣、行（おこな）^ヒテ_二仁政（じんせい）^ヲ_一而王（わう）^タラバ、莫（な）^シ_二之（これ）^ヲ能（よ）^ク禦（とゞ）^ムル_一也。
且（か）^ツ王者（わうじや）^ノ之不^ルコト_レ作（おこ）^ラ、未（いま）^ダ_レ有^ラ_下疏（そ）^ナル_二於此（こ）^ノ時^ヨリモ_一者（こと）_上也。民（たみ）^ノ之憔（せう）-_二悴（すゐ）^セルコト於虐政（ぎやくせい）^ニ_一、未^ダ_レ有^ラ_下甚（はなは）^ダシキ_二於此^ノ時^ヨリモ_一者（こと）_上也。
飢（う）^ヱタル者^ハ易（やす）^ク_レ爲（な）^シ_レ食（しよく）^ヲ、渇（かつ）^シタル者^ハ易^シ_レ爲^シ_レ飮（いん）^ヲ。孔子（こうし）曰^ク、德（とく）^ノ之流行（りうかう）^スルコト、速（すみ）^{ヤカナリト}_二於置郵（ちいう）^シテ而傳（つた）^{フルヨリモ}_一レ命（めい）^ヲ。當（あた）^ツテ_二今^ノ之時（とき）^ニ_一、萬乘（ばんじやう）^ノ之國（くに）^ニシテ行（おこな）^ハヾ_二仁政^ヲ_一、民^ノ之悦（よろこ）^ブコト_レ之^ヲ、猶（な）^ホ_{シ レ}解（と）^クガ_二倒懸（たうけん）^ヲ_一也。故（ゆゑ）^ニ事（こと）^ハ半（なか）^バニシテ_二古（いにしへ）^ノ之人^ニ_一、功（こう）^ハ必^ズ倍（ばい）^セン_レ之^ニ。惟（た）^ダ此（こ）^ノ時^ヲ爲（な）^スノミト_レ然（しか）^リト。
（2）　 公孫丑問^ウテ曰^ク、夫子（ふうし）加（くわ）^ハリテ_二齊（せい）^ノ之卿相（けいしやう）^ニ_一、得（え）^バ_レ行（おこな）^フコトヲ_レ道（みち）^ヲ焉、雖（いへど）^モ_二由（よ）^リテ_レ此（こ）^レニ覇（は）・王（わう）^{タラシムト}_一不（じ）_レ異（こと）^ナラ矣。如（ごと）^クナラバ_レ此（か）^クノ、則（すなは）^チ動（うご）^カスヤ_レ心^ヲ否（いな）^ヤ乎^ト。 孟子曰^ク、否（いな）。我（われ）^ハ四十（しじふ）^ニシテ不^ト_レ動^カサ_レ心^ヲ。 曰^ク、若（ごと）^クナレバ_レ是（か）^クノ、則^チ夫子^ハ過（す）^グルコト_二孟賁（まうほん）^ニモ_一遠（とほ）^シ矣^ト。 曰^ク、是（こ）^レ不_レ難（かた）^カラ。告子（こくし）^スラ先（さき）^ダチテ_レ我（われ）^ニ不^リキト_レ動^カサ_レ心^ヲ。 曰^ク、不^ルニ_レ動^カサ_レ心^ヲ有^リヤ_レ道乎^ト。 曰^ク、有^リ。北宮黝（ほくきういう）^ノ之養（やしな）^フヤ_レ勇（ゆう）^ヲ也、不_二膚（はだ）撓（たわ）^マ_一不_二目（め）逃（まじろ）^カ_一、思（おも）^フコト_下以（もつ）^テ_二一毫（いちがう）^ヲ_一挫（はづかし）^{メラルヽヲ}_中於人（ひと）^ニ_上、若（ごと）^シ_レ撻（むちう）^タルヽガ_二之（これ）^ヲ於市朝（してう）^ニ_一。不_レ受（う）^ケ_二於褐寛博（かつくわんぱく）^ニモ_一、亦（また）不_レ受^ケ_二於萬乘（ばんじよう）^ノ之君（きみ）^ニモ_一。視（み）^ルコト_レ刺（そし）^ルヲ_二萬乘^ノ之君^ヲ_一、若（ごと）^シ_レ刺^ルガ_二褐夫（かつぷ）^ヲ_一。無^ク_レ嚴（はゞか）^ルコト_二諸侯（しよこう）^モ_一、惡聲（あくせい）至（いた）^ラバ必^ズ反（かへ）^ス_レ之^ヲ。
孟施舍（まうししや）^ノ之所^ハ_レ養^フ_レ勇^ヲ也、曰^ク、視^ルコト_レ不^ルヲ_レ勝^タ猶（な）^ホ_{シ レ}勝^ツガ也。量（はか）^リテ_レ敵（てき）^ヲ而後（のち）進^ミ、慮（はか）^リテ_レ勝^ツヲ而後會（くわい）^スルハ、是（こ）^レ畏（おそ）^ルヽ_二三軍（さんぐん）^ヲ_一者^ナリ也。舍（しや）豈（あ）^ニ能（よ）^ク爲（な）^サンヤ_二必^ズ勝^ツコトヲ_一哉。能^ク無^キノミ_レ懼（おそ）^ルヽコト而已矣^ト。
孟施舍（しや）^ハ似（に）_二曾子（そうし）^ニ_一、北宮黝（いう）^ハ似^タリ_二子夏（しか）^ニ_一。夫（か）^ノ二子（にし）^ノ勇^ハ、未（いま）^ダ_レ知^ラ_二其^ノ孰（いづ）^レカ賢（まさ）^レルヲ_一。然（しか）^リ而（しこう）^シテ孟施舍^ハ守（まも）^ルコト約（つゞま）^ヤカナリ。
昔者（むかし）曾子謂（い）^ヒテ_二子襄（しじよう）^ニ_一曰^ク、子（し）^ハ好（この）^ムカ_レ勇^ヲ乎。吾（われ）嘗（かつ）^テ聞^ケリ_二大勇（たいゆう）^ヲ於夫子（ふうし）^ニ_一矣。自（みづか）^ラ反（かへり）^ミテ而不^ンバ_レ縮（なほ）^カラ、雖（いへど）^モ_二褐寛博（かつくわんぱく）^ト_一、吾不^ランヤ_レ惴（おそ）^レ焉。自^ラ反^ミテ而縮^クンバ、雖^モ_二千萬人（せんまんにん）^ト_一、吾往（ゆ）^カン矣^ト。孟施舍^ノ之守^レルモ_レ氣（き）^ヲ、又不_レ如（し）^カ_二曾子^ノ之守^ルコト約（つゞま）^{ヤカナルニハ}_一也^ト。
曰^ク、敢（あ）^ヘテ問（と）^フ、夫子（ふうし）^ノ之不^ルト_レ動^カサ_レ心^ヲ、與（と）_二告子（こくし）^ノ之不^ル_一レ動^カサ_レ心^ヲ、可^キカ_レ得（う）_レ聞^クヲ與^ト。
告子曰^ク、不^ランニ_レ得（え）_二於言（げん）^ニ_一、勿（なか）^レ_レ求（もと）^ムルコト_二於心（こゝろ）^ニ_一。不^ランニ_レ得_二於心^ニ_一、勿^レト_レ求^ムルコト_二於氣（き）^ニ_一。不^ランニ_レ得_二於心^ニ_一、勿^{レトアルハ}_レ求^ムルコト_二於氣^ニ_一可（よ）^シ。不^ランニ_レ得_二於言^ニ_一、勿^{レトアルハ}_レ求^ムルコト_二於心^ニ_一、不可（ふか）^ナリ。夫（そ）^レ志（こゝろざし）^ハ氣^ヲ之帥（ひき）^ヰ也、氣^ハ體（からだ）^ヲ之充（み）^タス也。夫^レ志^ハ至（いた）^リ焉、氣^ハ次（つ）^グ焉。故（ゆゑ）^ニ曰^ク、持（ぢ）^シテ_二其^ノ志^ヲ_一、無^カレト_レ暴（そこな）^フコト_二其^ノ氣^ヲ_一。
既（すで）^ニ曰（い）^ヘルニ_二志^ハ至^リ焉、氣^ハ次^グ焉^ト_一、又（また）曰^フハ_下持^シテ_二其^ノ志^ヲ_一無^カレト_上^レ暴^フコト_二其^ノ氣^ヲ_一者、何（なん）^ゾヤ也^ト。
曰^ク、志壹（いつ）^ナレバ則（すなは）^チ動^カシ_レ氣^ヲ、氣壹^ナレバ則^チ動^カス_レ志^ヲ也。今夫^レ蹶（つまづ）^キ者、趨（はし）^ルハ者、是（こ）^レ氣^ナリ也。而（しか）^レドモ反（かへ）^ツテ動^{カセバナリ}_二其^ノ心^ヲ_一。
敢（あ）^ヘテ問^フ、夫子^ハ惡（いづ）^クニカ乎長（ちやう）^ゼルト。
曰^ク、我^ハ知^ル_レ言（げん）^ヲ。我^ハ善（よ）^ク養（やしな）^フト_二吾（わ）^ガ浩然（こうぜん）^ノ之氣（き）^ヲ_一。
敢^ヘテ問^フ、何（なに）^ヲカ謂（い）^フト_二浩然^ノ之氣^ト_一。
曰^ク、難（がた）^シ_レ言（い）^ヒ也。其（そ）^ノ爲（た）^ルヤ_レ氣（き）也、至大至剛（しだいしごう）、以^テ_レ直（ちよく）^ヲ養（やしな）^ヒテ而無^クンバ_レ害（そこな）^フコト、則（すなは）^チ塞（み）^ツ_二于天地（てんち）^ノ之閒（かん）^ニ_一。其^ノ爲^ルヤ_レ氣也、配（はい）^ス_二義（ぎ）^ト與（と）^ニ_一レ道（みち）。無^クシテハ_レ是（こ）^レ餒（う）^ウルナリ也。是（こ）^レ集（あつ）^メテ_レ義（ぎ）^ヲ所^ノ_レ生（しやう）^ズル者^ニシテ、非（あら）^ズ_二義^ヲ襲（つ）^イデ而取（と）^ルモノニ_一レ之^ヲ也。行（おこな）^ヒテ有^レバ_レ不^ルコト_レ慊（あきた）^ラ_二於心^ニ_一、則^チ餒^ウ矣。我故（ゆゑ）^ニ曰^ク、告子（こくし）^ハ未（いま）^ダ_{ト 二}嘗（かつ）^テ知^ラ_一レ義^ヲ。以（もつ）^テセバ_二其^ノ外（ほか）^ニスルヲ_一レ之^ヲ也、必^ズ有^リテ_レ事（こと）^{トスルコト}_レ焉（これ）^ヲ、而勿（な）^シ_レ正（たゞ）^スコト。心^ハ勿（な）^ク_レ忘（わす）^{ルヽコトモ}、勿^シ_二助長（じよちやう）^{スルコトモ}_一也。
無（な）^カレ_下若（ごと）^ク_二宋人（そうひと）^ノ_一然（しか）^スルコト_上。宋人^ニ有^リ_下閔（うれ）^ヘテ_二其（そ）^ノ苗（なへ）^ノ之不^ルヲ_一レ長（ちやう）^ゼ而揠（ぬ）^ク_レ之^ヲ者_上。芒芒然（ばう〳〵ぜん）^トシテ歸（かへ）^リ、謂（い）^ツテ_二其^ノ人（ひと）^ニ_一曰（いは）^ク、今日（けふ）病（つか）^レタリ矣、予（われ）助（たす）^ケテ_レ苗^ヲ長^ゼシム矣^ト。其^ノ子趨（はし）^ツテ而往（ゆ）^キテ視（み）^レバ_レ之^ヲ、苗^ハ則（すなは）^チ槁（か）^レタリ矣。天下^ニ之不^ル_二助^ケテ_レ苗^ヲ長^ゼシメ_一者^ハ寡（すくな）^シ矣。以（もつ）^テ爲（な）^シテ_レ無^シト_レ益（えき）而舍（す）^ツル_レ之^ヲ者^ハ、不^ル_レ耘（くさぎ）^ラ_レ苗^ヲ者^ニシテ也、助^ケテ_レ之^ヲ長^ゼシムル者^ハ、揠（ぬ）^ク_レ苗^ヲ者^ナリ也。非^ズ_二徒（たゞ）^ニ無^キノミニ_一レ益（えき）、而又（また）害（そこな）^フト_レ之^ヲ。
何（なに）^ヲカ謂（い）^フト_レ知^ルト_レ言（げん）^ヲ。
曰^ク、詖辭（ひじ）^ハ知^リ_二其（そ）^ノ所^ヲ_一レ蔽（おほ）^フ、淫辭（いんじ）^ハ知^リ_二其^ノ所^ヲ_一レ陷（おちい）^ル、邪辭（じやじ）^ハ知^リ_二其^ノ所^ヲ_一レ離（そむ）^ク、遁辭（とんじ）^ハ知^ル_二其^ノ所^ヲ_一レ窮（きは）^マル。生（しやう）^ズレバ_二於其^ノ心^ニ_一、害（そこな）^ヒ_二於其^ノ政（せい）^ヲ_一、發（はつ）^スレバ_二於其^ノ政^ニ_一、害^フ_二於其^ノ事（こと）^ヲ_一。聖人（せいじん）復（ま）^タ起（た）^ツトモ、必^ズ從（したが）^ハン_二吾（わ）^ガ言（げん）^ニ_一矣^ト。
宰我（さいが）・子貢（しこう）^ハ善（よ）^ク爲（な）^シ_二説辭（せつじ）^ヲ_一、冉求（ぜんきう）・閔子（びんし）・顏淵（がんゑん）^ハ善^ク言^ヒ_二德行（とくかう）^ヲ_一、孔子（こうし）^ハ兼（か）^ヌ_レ之（これ）^ヲ。曰^ク、我於（おい）^テハ_二辭命（じめい）^ニ_一、則^チ不_レ能（あた）^ハ也^ト。然（しか）^ラバ則（すなは）^チ夫子（ふうし）^ハ既（すで）^ニ聖（せい）^ナルカ矣乎^ト。
曰^ク、惡（あゝ）、是（こ）^レ何（なん）^ノ言（げん）^ゾヤ也。昔者（むかし）子貢問（と）^ウテ_二於孔子^ニ_一曰^ク、夫子^ハ聖^ナルカ矣乎^ト。孔子曰^ハク、聖^ハ則^チ吾不_レ能（あた）^ハ。我^ハ學^ビテ不_レ厭（いと）^ハ、而敎（をし）^ヘテ不^ルナリ_レ倦（う）^マ也^ト。子貢曰^ク、學^ビテ不^ルハ_レ厭^ハ智（ち）^ニシテ、敎^ヘテ不^ルハ_レ倦^マ仁（じん）^ナリ也。仁^ニシテ且（か）^ツ智^ナレバ、夫子^ハ既（すで）^ニ聖^ナラント。夫（そ）^レ聖^ハ孔子^モ不^ルニ_レ居（を）^ラ、是^レ何^ノ言^ゾヤ也^ト。
昔者竊（ひそ）^カニ聞^ケリ_レ之（これ）^ヲ。子夏（しか）・子游（しいう）・子張（しちやう）^ハ、皆（みな）有^リ_二聖人^ノ之一體（いつたい）_一、冉求（ぜんきう）・閔子（びんし）・顏淵（がんゑん）^ハ、則^チ具（そな）^フルモ_レ體（たい）^ヲ而微（び）^ナリト。敢（あ）^ヘテ問^フト_レ所^ヲ_レ安（やす）^ンズル。
曰^ク、姑（しばら）^ク舍（お）^ケト_レ是（こ）^レヲ。
曰^ク、伯夷（はくい）・伊尹（いゐん）^ハ何如（いかん）^ト。
曰^ク、不_レ同（おな）^ジクセ_レ道（みち）^ヲ。非（あら）^ズンバ_二其^ノ君（きみ）^ニ_一不_レ事（つか）^ヘ、非^ズンバ_二其^ノ民（たみ）^ニ_一不_レ使（つか）^ハ、治（を）^マレバ則^チ進（すゝ）^ミ、亂（みだ）^ルレバ則^チ退（しりぞ）^クハ、伯夷^ナリ也。何（いづ）^レニ事（つか）^{フルトシテ}非^ザラン_レ君^ニ、何^レヲ使^フトシテ非^ザラン_レ民^ニ、治^マルモ亦（また）進^ミ、亂^ルヽモ亦進^ムハ、伊尹^ナリ也。可^クンバ_二以（もつ）^テ仕（つか）^フ_一則^チ仕^ヘ、可^クンバ_二以^テ止（や）^ム_一則^チ止^ミ、可^クンバ_二以^テ久（ひさ）^シカル_一則^チ久^シウシ、可^クンバ_二以^テ速（すみ）^ヤカナル_一則^チ速^{ヤカニスルハ}、孔子^ナリ也。皆古（いにし）^ヘノ聖人（せいじん）^ナリ也。吾^ハ未（いま）^ダ_レ能（あた）^ハ_レ有^ル_レ行（おこな）^フコト焉。乃（すなは）^チ所^ハ_レ願（ねが）^フ、則^チ學（まな）^バン_二孔子^ヲ_一也^ト。
伯夷・伊尹^ノ於^ケルハ_二孔子^ニ_一、若（ごと）^ク_レ是（か）^クノ班（ひと）^シキカ乎^ト。
曰^ク、否（いな）、自（よ）^リ_レ有（あ）^リテ_二生民（せいみん）_一以來（このかた）、未（いま）^ダ_レ有^ラ_二孔子^{ノゴトキハ}_一也^ト。
曰^ク、然（しか）^ラバ則（すなは）^チ有^ルカ_レ同（おな）^{ジキトコロ}與^ト。
曰^ク、有^リ。得^テ_二百里^ノ之地^ヲ_一而君（きみ）^タラバ_レ君、皆能（よ）^ク以^テ朝（てう）^セシメ_二諸侯（しよこう）^ヲ_一、有（たも）^タン_二天下^ヲ_一。行（おこな）^ヒ_二一不義（いちふぎ）^ヲ_一、殺^シテ_二一不辜（いちふこ）^ヲ_一、而（しか）^シテ得（う）^ルハ_二天下^ヲ_一、皆（みな）不^ルナリ_レ爲（な）^サ也。是（こ）^レ則（すなは）^チ同^{ジキナリト}。
曰^ク、敢（あ）^ヘテ問^フト_三其^ノ所（ゆゑ）-_二以（ん）^ヲ異（こと）^ナル_一。
曰^ク、宰我・子貢・有若（いうじやく）^ハ、智（ち）足（た）^ル_三以^テ知^ルニ_二聖人^ヲ_一。汙（くだ）^レルモ不_レ至（いた）^ラ_レ阿（おもね）^ルニ_二其^ノ所^ニ_一レ好^ム。宰我曰^ク、以^テ_レ予（われ）^ヲ觀（み）^レバ_二於夫子^ヲ_一、賢（まさ）^レルコト_二於堯舜（げうしゆん）^ニモ_一遠（とほ）^シ矣^ト。子貢曰^ク、見^テ_二其^ノ禮（れい）^ヲ_一而知^リ_二其^ノ政（せい）^ヲ_一、聞^キテ_二其^ノ樂（がく）^ヲ_一而知^ル_二其^ノ德（とく）^ヲ_一。由（よ）^リ_二百世（ひやくせい）^ノ之後（のち）_一、等（はか）^ルニ_二百世^ノ之王（わう）^ヲ_一、莫（な）^シ_二之^ニ能（よ）^ク違（たが）^フモノ_一也。自（よ）^リ_二生民^アリテ_一以來、未^ダ_レ有^ラ_二夫子^{ノゴトキハ}_一也^ト。有若曰^ク、豈（あ）^ニ惟（た）^ダ民（たみ）^{ノミナランヤ}哉。麒麟（きりん）^ノ之於（お）^ケル_二走獸（そうじう）^ニ_一、鳳凰（ほうわう）^ノ之於^ケル_二飛鳥（ひてう）^ニ_一、太山（たいざん）^ノ之於^ケル_二丘垤（きうてつ）^ニ_一、河海（かかい）^ノ之於^ケル_二行潦（かうらう）^ニ_一^ハ類（なか）^マナリ也。聖人^ノ之於^ケルモ_レ民^ニ亦（また）類^マナリ也。出（い）^デヽ_二於其^ノ類^マヨリ_一、拔（ぬ）^{キンヅルコト}_二乎其^ノ萃（あつま）^リヲ_一、自^リ_二生民^アリテ_一以來、未^ダ_レ有^ラ_レ盛（はなは）^{ダシキモノ}_二於孔子^ヨリモ_一也^ト。
（3）　 孟子曰^ク、以^テ_レ力（ちから）^ヲ假（か）^ル_レ仁（じん）^ヲ者^ハ覇（は）^ナリ。覇^ハ必^ズ有（たも）^ツ_二大國（たいこく）^ヲ_一。以^テ_レ德（とく）^ヲ行（おこな）^フ_レ仁^ヲ者^ハ王（わう）^ナリ。王^ハ不_レ待（ま）^タ_レ大（だい）^ナルヲ。湯（たう）^ハ以^テシ_二七十里（しちじふり）^ヲ_一、文王（ぶんわう）^ハ以^テス_二百里（ひやくり）^ヲ_一。以^テ_レ力^ヲ服（ふく）^スル_レ人^ヲ者^ハ、非（あら）^ズ_二心^ヨリ服^スルニ_一也。力不^レバナリ_レ贍（た）^ラ。以^テ_レ德^ヲ服^スル_レ人^ヲ者^ハ、中心（ちゆうしん）^ヨリ悦（よろこ）^ビテ而誠（まこと）^ニ服^ス也。如（ごと）^シ_三七十子（しちじつし）^ノ之服^セルガ_二孔子^ニ_一也。詩（し）^ニ云（いは）^ク、自（よ）^リ_レ西自^リ_レ東、自^リ_レ南自^リ_レ北、無^シト_二思（こゝ）^ニ不^ル_一レ服^セ。此（こ）^レノ之謂（い）^ヒナリ也^ト。
（4）　 孟子曰^ク、仁（じん）^ナレバ則（すなは）^チ榮（さか）^エ、不仁（ふじん）^ナレバ則^チ辱（はづかし）^メラル。今惡（にく）^ミナガラ_レ辱^{メラルヽヲ}而居（を）^ルハ_二不仁^ニ_一、是（こ）^レ猶（な）^ホ_{シ 二}惡^ミナガラ_レ濕（しめ）^リヲ而居^ルガ_一レ下（ひく）^キニ也。
如（も）^シ惡^マヾ_レ之^ヲ、莫（な）^シ_レ如（し）^クハ_二貴（たつと）^ビ_レ德（とく）^ヲ而尊（たつと）^ブニ_一レ士（し）^ヲ。賢者（けんじや）在（あ）^リ_レ位（くらゐ）^ニ、能者（のうしや）在^レバ_レ職（しよく）^ニ、國家（こくか）^ハ閒暇（かんか）^アリ。及（およ）^ビテ_二是（こ）^ノ時（とき）^ニ_一明（あき）^{ラカニセバ}_二其^ノ政刑（せいけい）^ヲ_一、雖（いへど）^モ_二大國（たいこく）^ト_一必^ズ畏（おそ）^レン_レ之^ヲ矣。詩（し）^ニ云（いは）^ク、迨（およ）^ビテ_三天^ノ之未（いま）^ダ_{ルニ 二}陰雨（いんう）^セ_一、徹（と）^リテ_二彼（か）^ノ桑土（さうど）^ヲ_一、綢（ちう）-_二繆（びゆう）^ス牖戸（ゆうこ）^ヲ_一。今此（こ）^ノ下民（かみん）、或（あ）^ランヤト_二敢（あ）^ヘテ侮（あなど）^ルコト_一レ予（われ）^ヲ。孔子曰^ク、爲（つく）^ル_二此（こ）^ノ詩^ヲ_一者^ハ、其（そ）^レ知^レルカ_レ道（みち）^ヲ乎。能（よ）^ク治（をさ）^ムレバ_二其^ノ國家^ヲ_一、誰（たれ）^カ敢（あ）^ヘテ侮（あなど）^ラント_レ之^ヲ。今國家^ハ閒暇^アリ。及^ビテ_二是^ノ時^ニ_一般樂怠敖（はんらくたいがう）^スルハ、是（こ）^レ自（みづか）^ラ求（もと）^ムルナリ_レ禍（わざは）^ヒヲ也。
禍福（くわふく）^ハ無（な）^シ_下不^ル_二自（よ）^リ_レ己（おのれ）求（もと）^メ_一レ之^ヲ者（こと）_上。詩（し）^ニ云（いは）^ク、永（なが）^ク言（こゝ）^ニ配（かな）^ヒ_レ命（めい）^ニ、自（もつ）^テ求（もと）^メヨト_二多福（たふく）^ヲ_一。太甲（たいかふ）^ニ曰（いは）^ク、天^ノ作（な）^セル孽（わざは）^ヒハ猶（な）^ホ可^シ_レ違（さ）^ク、自（みづか）^ラ作（な）^セル孽（わざは）^ヒハ不^ト_レ可^カラ_レ活（のが）^ル。此（こ）^レノ之謂（い）^ヒナリ也^ト。
（5）　 孟子曰^ク、尊（たつと）^ビ_レ賢（けん）^ヲ使（つか）^ヒ_レ能（のう）^ヲ、俊傑（しゆんけつ）在（あ）^ラバ_レ位（くらゐ）^ニ、則（すなは）^チ天下^ノ之士（し）^ハ、皆悦（よろこ）^ビテ而願（ねが）^ハン_レ立^ツコトヲ_二於其^ノ朝（てう）^ニ_一矣。市（し）^ハ廛（てん）^スレドモ而不^ルカ_レ征（せい）^セ、法（ほふ）^アレドモ而不^ンバ_レ廛（てん）^セ、則^チ天下^ノ之商（あき）^ビトハ、皆悦^ビテ而願^ハン_レ藏（をさ）^{メンコトヲ}_二於其^ノ市^ニ_一矣。關（くわん）^ハ譏（しら）^ブレドモ而不^ンバ_レ征^セ、則^チ天下^ノ之旅（たび）^ビトハ、皆悦^ビテ而願^ハン_レ出（い）^{デンコトヲ}_二於其^ノ路（みち）^ニ_一矣。耕（たがや）^ス者^ハ助（じよ）^スレドモ而不^ンバ_レ征^セ、則^チ天下^ノ之農（のう）^ハ、皆悦^ビテ而願^ハン_レ耕^{サンコトヲ}_二於其^ノ野（や）^ヲ_一矣。廛（てん）^ニ無^クンバ_二夫（ふ）・里（り）^ノ之布（ふ）_一、則^チ天下^ノ之民^ハ、皆悦^ビテ而願^ハン_レ爲（な）^{ランコトヲ}_二之（これ）^ガ氓（たみ）^ト_一矣。
信（まこと）^ニ能（よ）^ク行（おこな）^ハヾ_二此（こ）^ノ五者（ごしや）^ヲ_一、則^チ鄰國（りんごく）^ノ之民（たみ）^モ、仰（あふ）^グコト_レ之^ヲ若（ごと）^クナラン_二父母（ふぼ）^ノ_一矣。率（ひき）^ヰテ_二其^ノ子弟（してい）^ヲ_一、攻（せ）^ムルハ_二其^ノ父母^ヲ_一、自（よ）^リ_二生民（せいみん）^アリテ_一以來（このかた）、未（いま）^ダ_レ有^ラ_二能（よ）^ク濟（な）^ス者_一也。如（ごと）^クンバ_レ此（か）^クノ、則^チ無^シ_レ敵（てき）_二於天下^ニ_一。無^キ_レ敵_二於天下^ニ_一者^ハ、天吏（てんり）^ナリ也。然（しか）^リ而（しかう）^シテ不^ル_レ王（わう）^タラ者^ハ、未（いま）^ダ_{ルナリ 二}之（これ）有^ラ_一也^ト。
（6）　 孟子曰^ク、人^ハ皆（みな）有^リ_二不^ル_レ忍（しの）^ビ_レ人^ニ之心_一。先王（せんわう）^モ有^レバ_二不^ル_レ忍^ビ_レ人^ニ之心_一、斯（すなは）^チ有^リ_二不^ル_レ忍^ビ_レ人^ニ之政（せい）_一矣。以^テ_二不^ル_レ忍^ビ_レ人^ニ之心^ヲ_一、行^ハヾ_二不^ル_レ忍^ビ_レ人^ニ之政^ヲ_一、治（をさ）^ムルハ_二天下^ヲ_一可^シ_レ運（めぐ）^ラス_二之^ヲ掌上（しやうじやう）^ニ_一。
所（ゆゑ）-_四以（ん）^ノ謂（い）^フ_三人^ハ皆有^リト_二不^ル_レ忍^ビ_レ人^ニ之心_一者^ハ、今（いま）人乍（たちま）^チ見^バ_二孺子（じゆし）^ノ將（まさ）^ニ_{ルヲ 一レ}入（い）^ラント_二於井（ゐ）^ニ_一、皆有^ラン_二怵惕惻隱（じゆつてきそくいん）^ノ之心（こゝろ）_一。非（あら）^ズ_四所-_三以^ニ内（い）^ルヽ_二交（まじ）^ハリヲ於孺子^ノ之父母（ふぼ）^ニ_一、非^ズ_四所-_三以^ニ要（もと）^ムル_二譽（ほま）^レヲ於郷黨（きやうたう）・朋友（ほういう）^ニ_一也、非^ズ_下惡（にく）^ミテ_二其^ノ聲（こゑ）^ヲ_一而然（しか）^スルニ_上也。
由（よ）^リテ_レ是（こ）^レニ觀（み）^レバ_レ之（これ）^ヲ、無^キハ_二惻隱（そくいん）^ノ之心_一非（あら）^ズ_レ人^ニ也、無^キハ_二羞惡（しうお）^ノ之心_一非^ズ_レ人^ニ也、無^キハ_二辭讓（じじやう）^ノ之心_一非^ズ_レ人^ニ也、無^キハ_二是非（ぜひ）^ノ之心_一非^ズ_レ人^ニ也。
惻隱^ノ之心^ハ、仁（じん）^ノ之端（はじ）^メナリ也。羞惡^ノ之心^ハ、義（ぎ）^ノ之端^メナリ也。辭讓^ノ之心^ハ、禮（れい）^ノ之端^メナリ也。是非^ノ之心^ハ、智（ち）^ノ之端^メナリ也。人^ノ之有^ルハ_二是（こ）^ノ四端（したん）_一也、猶（な）^ホ_{シ 三}其^ノ有^ルガ_二四體（したい）_一也。有^リナガラ_二是^ノ四端_一、而自（みづか）^ラ謂（おも）^フ_レ不^ト_レ能（あた）^ハ者^ハ、自^ラヲ賊（そこな）^フ者^ニシテ也、謂^フ_二其^ノ君（きみ）不^ト_一レ能^ハ者^ハ、賊^フ_二其^ノ君^ヲ_一者^ナリ也。
凡（およ）^ソ有（たも）^ツ_二四端^ヲ於我（われ）^ニ_一者^ハ、知^ラン_二皆擴（ひろ）^ガツテ而充（み）^{タスコトヲ}_一レ之^ヲ矣。若（も）^シ_二火（ひ）^ノ之始（はじ）^メテ然（も）^エ、泉（いづみ）^ノ之始^メテ達（とほ）^ルガ_一。苟（いやし）^クモ能（よ）^ク充（み）^タサバ_レ之^ヲ、足（た）^ラン_三以^テ保（やす）^ンズルニ_二四海（しかい）^ヲ_一。苟^クモ不^ンバ_レ充^タサ_レ之^ヲ、不^ラント_レ足^ラ_三以^テ事（つか）^フルニモ_二父母^ニ_一。
（7）　 孟子曰^ク、矢人（しじん）^ハ豈（あ）^ニ不（ふ）-_二仁（じん）^ナランヤ於函人（かんじん）^ヨリモ_一哉。矢人^ハ唯（た）^ダ恐（おそ）^レ_レ不^{ランコトヲ}_レ傷（きづゝ）^ケ_レ人^ヲ、函人^ハ唯^ダ恐^ル_レ傷^{ケンコトヲ}_レ人^ヲ。巫（ふ）・匠（しやう）^モ亦然（しか）^リ。故（ゆゑ）^ニ術（じゆつ）^ハ不^ルナリ_レ可^カラ_レ不^ル_レ愼（つゝし）^マ也。孔子（こうし）曰（のたま）^ハク、里（を）^ルヲ_レ仁（じん）^ニ爲（な）^ス_レ美（よ）^シト。擇（えら）^ビテ不^ルハ_レ處（を）^ラ_レ仁^ニ、焉（いづ）^クンゾ得（え）^ント_レ智（ち）^ナルヲ。夫（そ）^レ仁^ハ天^ノ之尊爵（そんしやく）^ニシテ也、人^ノ之安宅（あんたく）^ナリ也。莫（な）^クシテ_二之^ヲ禦（まも）^ルコト_一而不仁（ふじん）^ナルハ、是（こ）^レ不智（ふち）^ナリ也。不仁・不智・無禮（ぶれい）・無義（ぶぎ）^{ナルモノハ}、人^ノ役（しもべ）^ナリ也。人^ノ役^ニシテ而恥（は）^ヅルハ_レ爲（た）^ルヲ_レ役、由（な）^ホ_{シ 二}弓人（きゆうじん）^ニシテ而恥^ヂ_レ爲（つく）^ルヲ_レ弓（ゆみ）^ヲ、矢人^ニシテ而恥^ヅルガ_一レ爲^ルヲ_レ矢（や）^ヲ也。如（も）^シ恥^ヂトセバ_レ之^ヲ、莫（な）^シ_レ如（し）^クハ_レ爲（な）^スニ_レ仁^ヲ。
仁^トハ者如（ごと）^シ_レ射（しや）^ノ。射（い）^ル者^ハ正（たゞ）^シクシテ_レ己（おのれ）^ヲ而後（のち）發（はつ）^ス。發^シテ而不^ンバ_レ中（あた）^ラ、不_レ怨（うら）^ミ_二勝（まさ）^ル_レ己（おのれ）^ニ者^ヲ_一、反（かへ）^ツテ求（もと）^ムルノミ_二諸（これ）^ヲ己^ニ_一而已矣^ト。
（8）　 孟子曰^ク、子路（しろ）^ハ人告（つ）^グルニ_レ之^ニ以（もつ）^テスレバ_レ有^ルヲ_レ過（あやま）^チ、則（すなは）^チ喜（よろこ）^ブ。禹（う）^ハ聞^ケバ_二善言（ぜんげん）^ヲ_一則^チ拜（はい）^ス。大舜（たいしゆん）^ハ有^リ_レ大（だい）^ナルモノ_レ焉（これ）^ヨリモ。善（ぜん）^ハ與（と）_レ人同（とも）^ニシ、舍（す）^テヽ_レ己（おのれ）^ヲ從（したが）^ヒ_レ人^ニ、樂（たの）^シム_下取（と）^リテ_二於人^ヨリ_一以^テ爲（な）^スヲ_上^レ善^ヲ。自（よ）^リ_二耕稼陶漁（こうかとうぎよ）_一以（もつ）^テ至（いた）^ルマデ_レ爲（な）^ルニ_レ帝（てい）^ト、無^シ_下非（あら）^ザル_レ取^ルニ_二於人^ヨリ_一者_上。取^リテ_二諸（これ）^ヲ人^ニ_一以^テ爲（な）^スハ_レ善^ヲ、是（こ）^レ與（たす）^クル_二人^ノ爲（な）^スヲ_一レ善^ヲ者^ナリ也。故（ゆゑ）^ニ君子（くんし）^ハ莫（な）^シト_レ大^ナルハ_三乎與（たす）^{クルヨリモ}_二人^ノ爲^スヲ_一レ善^ヲ。
（9）　 孟子曰^ク、伯夷（はくい）^ハ非（あら）^ザレバ_二其^ノ君（きみ）^ニ_一不_レ事（つか）^ヘ、非^ザレバ_二其^ノ友（とも）^ニ_一不_レ友^トセ。不_レ立^タ_二於惡人（あくにん）^ノ之朝（てう）^ニ_一、不_下與（と）_二惡人_一言（ものい）^ハ_上。立^ツテ_二於惡人^ノ之朝^ニ_一、與_二惡人_一言^フハ、如（ごと）^シ_下以（もつ）^テ_二朝衣（てうい）・朝冠（てうくわん）^ヲ_一坐（ざ）^スルガ_中於塗炭（とたん）^ニ_上。推（お）^シテ_二惡（にく）^ム_レ惡（あく）^ヲ之心（こゝろ）^ヲ_一思（おも）^フニ、與（と）_二郷人（きやうじん）_一立^チテ、其^ノ冠（くわん）不^レバ_レ正（たゞ）^シカラ、望望然（ばう〳〵ぜん）^トシテ去（す）^ツルコト_レ之^ヲ、若（ごと）^クナラン_レ將（まさ）^ニ_{ルガ レ}浼（けが）^サレント焉。是（こ）^ノ故（ゆゑ）^ニ諸侯（しよこう）雖（いへど）^モ_レ有^リト_下善（よ）^クシテ_二其^ノ辭命（じめい）^ヲ_一而至（いた）^ル者_上、不^ルナリ_レ受（う）^ケ也。不^ルハ_レ受^ケ也者、是（こ）^レ亦（また）不^ルノミ_レ屑（いさぎよ）^シトセ_レ就（したが）^フヲ已。
柳下惠（りうかけい）^ハ不_レ羞（は）^ヂ_二汙君（おくん）^ヲモ_一、不_レ卑（いや）^シトセ_二小官（せうかん）^ヲモ_一、進^{メラレテハ}不_レ隱（かく）^サ_レ賢（けん）^ヲ、必^ズ以^テシ_二其^ノ道^ヲ_一、遺（わす）^レ佚（す）^{テラルヽモ}而不_レ怨（うら）^ミ、阨（くる）^シミ窮（きゆう）^スルトモ而不_レ憫（うれ）^ヘ。故（ゆゑ）^ニ曰^ク、爾（なんぢ）^ハ爲（た）^リ_レ爾、我（われ）^ハ爲^リ_レ我、雖（いへど）^モ_三袒（たん）-_二裼（せき）-裸（ら）-裎（てい）^スト於我（わ）^ガ側（かたは）^ラニ_一、爾焉（いづ）^クンゾ能（よ）^ク浼（けが）^サンヤ_レ我（われ）^ヲ哉。故^ニ由由然（いう〳〵ぜん）^トシテ與（と）_レ之偕（とも）^{ニスレドモ}而不_二自（みづか）^ラ失（うしな）^ハ_一焉。援（ひ）^キテ而止（とゞ）^ムレバ_レ之^ヲ而（すなは）^チ止^マル。援^キテ而止^ムルニ_レ之^ヲ而^チ止^マルハ者、是（こ）^レ亦（また）不^ルノミ_レ屑（いさぎよ）^シトセ_レ去（さ）^ルヲ已^ト。
孟子曰^ク、伯夷^ハ隘（せま）^ク、柳下惠^ハ不_レ恭（つゝし）^マ。隘（あい）^ト與（と）^ハ_二不恭（ふきよう）_一、君子（くんし）^ハ不^ルナリ_レ由（よ）^ラ也^ト。

（1）
○ 公孫丑－孟子の門人で斉の人であることが分かる。楽正子や万章よりも弟弟子ではないかという。
○ 夫子－「フウ」は慣用音。先生。目上・年長者に対する敬称や通称としても用いる。
○ 當路－政治の要職に就くこと、また要職その人。「路に当たる」とも訓み、当該の職務を遂行するに堪える（能力がある）という意味。古い日本語でも「当路者」という言い回しを見かけるので、そのままに訓む。
○ 管仲－？～前六四五。字は夷吾。西晋（春秋時代）の斉の桓公に仕えて宰相となり、斉を春秋五覇の地位に至らせた。管仲に託して編集された法家の書という『管子』には「十家為什、五家為伍、什伍皆有長焉。」「圈屬群徒不順於常者、閭有司見之復無時。」（『立政』）という内部告発を含めた五人組の隣保制度を説いている。中国の「単位制度」の起源は古い。三浦周行『五人組制度の起源』では唐の五保の制を起源とするようで、これには触れられていないように見えた。
○ 晏子－？～前五〇〇。名は嬰、字は仲、平と諡する。晏子・晏平仲と尊称される。春秋時代斉の霊公・荘公・景公三代に歴仕し、景公の代に宰相となって国力を高めた。『晏子春秋』はその言行録といわれ、『管子』と同様に後代に成立したもので、『管子』は法家の書、『晏子春秋』は史書（伝記）に分類される。
○ 許－期待できる、あてにできる、任せる。「猶期也。」（朱熹『孟子集註』）
○ 曾西－曾子（曾参）の子とも孫ともいう。別に曾子の子を曾申とも伝える。孫としても孟子の時代からは百年ほど遡るか。曾子の字は子輿、孟子の字は曾子と同じ。孔子に私淑した結果の命名か。
○ 蹵然－音「シュク・シュウ」。心が安んじない（落ち着かない）、または慎んで畏まる貌。「蹵不安貌。」（朱熹『孟子集註』）とあり、畏れるとも畏まるとも訓める。
○ 艴然－むっとして怒る貌。
○ 何曾－なんでまた（選〔よ〕りに選って）。「曾ち」は「乃ち」と同じく軽い詠嘆。そんなことで、と意外な感じを表す。
○ 如彼－あれほど。既定の事象を踏まえた言い方。
○ 專－信任を独占する。
○ 功烈－勲功。烈は誇れる事蹟の意。ここでは「功烈」で功績程度の意。
○ 曰管仲曾西･･･－この「曰く」は重複しているが、『論語』や梁恵王章句にも見られるところで、少し間をおいて展開していく感じがある。
○ 爲我願之乎－私にそうしてほしいと思うのか。
○ 覇－覇者。斉桓公が春秋五覇になったことを指す。覇者は武力によって天下を支配する者をいう。王者よりも一段低い位置づけをする。
○ 顯はる－その名声が広まる。
○ 猶ほ－それでもまだ。
○ 由ほ－比況形（比較形）の再読文字。ちょうど（あたかも、まるで）～するようなものだ（するのと同じことだ）。「猶ほ」も再読文字として同じように用いる。
○ 反手－掌をうら返すように簡単なことである。類句に「天下可運於掌。」（梁恵王上〔7〕）など。
○ 滋－益に同じ。いよいよますます。
○ 德百年－人徳があることは百年の長寿を保ったことにも表れている、という文脈。「洽し」の主語とは解しない。
○ 洽し－教化が天下に行き渡る。
○ 繼之－文王の事業を継承する。
○ 大行－統一を成し遂げたことを指す。
○ 若易然－「～が若く然り」で「いかにも～であるようだ（～らしい、～同然だ）」という語法と見る。日本語にもこの名残か、「大物然として」等やや揶揄の気味を含めて言うことがある。然には強い断定の語気詞としての使い方があるという。「若由也、不得其死然。」（『論語』先進）あるいはこれとの繋がりがあるか。
○ 法る－手本として真似る、模範とする。
○ 當る－相当する、匹敵する、張り合う。〔例〕 対当（対等）
○ 武丁－殷の二二代の帝。商（殷墟）に遷都した（曾祖父の盤庚が遷都したとする異伝もある）。傅説（ふえつ）を宰相として登庸し、殷を再興したと伝える。甲骨文字はこの時代以降の物が出土しているという。
○ 賢聖の君六七－「聞諸晏子、湯及太甲、祖乙、武丁、天下之大君。」（『孔叢子』）その他、『史記』殷本紀に歴世の記述がある。
○ 故家・遺俗－譜代の家臣の家（旧家）、伝統的なしきたり。
○ 流風－先人の残した美風。
○ 微子･･･－微子（微子啓）は帝乙の長子で帝辛（紂王）の兄、微国に封ぜられた。子爵の国なので、微子と呼ぶ者は複数いる。弟の微子衍（えん）＝微仲衍と共に紂王に周との和睦を説いたが聴き入れられなかったので封地に帰った。微子比干は帝乙の弟で、紂王を諫めたために殺された。周が紂王を滅ぼしたとき、周成王により、殷の故地は二分され、衛と宋が建てられた。微子・微仲らは共に周に帰順し、微子啓は殷の故地商丘に宋公として封ぜられ、微仲は兄の後を継いだという。
○ 箕子－名は胥余。帝乙の弟で比干と共に紂王を諫めたが聴き入れられず、佯狂して去り、後周武王によって朝鮮に封ぜられ、箕子朝鮮を建国したと伝える。「象箸」「麥秀の嘆」等の故事が伝わる。
○ 膠鬲－塩商だったが周文王に見出だされ、殷紂王に仕え大臣となった。殷の滅んだ後、周武王に仕えて十の賢人の一人に数えられる。
○ 久而後失－なかなか亡びなかった。
○ 尺地－わずかな土地。
○ 然り而して－それでいて、そうでありながら、それなのに、ところが。逆接の接続語。
○ 起つ－興起する、勢力を確立する。
○ 是を以て－こういうわけで。殷の勢力下にありながら、小国から身を起こすのは非常な困難が伴った、ということ。
○ 鎡基－農具。鍬や鋤。耒耜（らいし）・鉏（＝鋤）・耨（＝鍬）の類。鎡錤・茲其などとも書く。
○ 易然－「然」は強意の助字として訓む。いかにも容易であるという意。「いぜんたり」と訓むこともできる。
○ 夏后－夏后氏とも。夏の国号。「后」は后王（＝君主・天子）の意。
○ 相聞－どの地域でも互いに聞こえる。どこも人里で一杯である様子。
○ 四境－四方の国境。
○ 辟く－土地を拓く、開墾する。
○ 莫之能禦－自然の勢いで国土は充実していく。
○ 且つ－いったい、そもそも。発語の辞。
○ 疏なり－王者が現れなくなって程歴ている、又は王者に値する者に乏しい意。「疏」（＝疎）は、まばらでうといこと。
○ 憔悴－やせ衰える、困苦する、思い悩む。横暴な政治に困り果てる意。
○ 飢者易爲食－腹が減った者はすぐに食物に手を出す。
○ 置郵－伝馬・飛脚のための宿駅を置いて急報を伝えること。
○ 猶解倒懸也－ちょうど逆さ吊りの刑を解かれるようなものだ。非常な苦しみから解放されて欣喜する喩え。「猶ほ」は比況形の再読文字。
○ 事・功－手間と成果。
○ 惟此時爲然－今こそ潮時なのだ。

（2）
○ 卿相－公卿と宰相。君主を補佐する大臣たち。
○ 覇王－覇者と王者。
○ 四十不動－「四十而不惑。」（『論語』為政）、「君子道者三、我無能焉。仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。」（同・憲問）
○ 孟賁－？～前三〇七。戦国時代秦武王に仕えた勇者。活躍期は孟子にやや先行するか。「烏獲・任鄙之力焉而死。成荊・孟賁・王慶忌・夏育之勇焉而死。死者人之所必不免也。」（『史記』范睢蔡沢列伝）。
○ 告子－戦国時代斉の思想家。稷下の学士の一人。名は不害。
○ 北宮黝－戦国時代斉の勇士。名は黝。伝はこの章に伝えるものしかない。
○ 膚不撓、目不逃－韻を踏んだ成句と思われる。撓は撓屈の意とされるが、擾の意もあるといい、困難に遭っても顔色一つ変えない勇気を謂う。四字熟語「不撓不屈」の語源は『漢書』とされるが、孟子のこの表現が既に同じ意味を表している。
○ 一毫－毛の先ほどの些細な侮辱を指す。
○ 挫めらる－辱と同じ。「挫」はくじく意で「挫辱」と熟す。
○ 撻於市朝－街中で鞭打ちの刑を受ける。
○ 褐寛博－「褐」は目の粗い麻や獣毛の着物。「寛博」はだぶだぶの貫頭衣のような製法の服。卑賤の者を指す。褐夫。
○ 萬乘之君－天子。
○ 視る－みなす、考える、捉える。〔例〕 一視同仁
○ 刺る－詰る、けなす。勇者ではあっても、刺客とは異なり、また後の「惡聲至る」と呼応させて「刺す」ではなく「刺る」と訓む。
○ 嚴る－憚る。「嚴（げん）とす」＝近寄り難いとする意。
○ 惡聲－悪口、悪い評判。
○ 反す－報いる、仕返しをする。
○ 孟施舍－伝未詳。
○ 猶勝也－負けを意識しない。勝敗の予想に動じない。
○ 量る－力量を推測・判断する。
○ 慮る－計算する、予測する。
○ 會す－会戦する、合戦する。
○ 三軍－大軍。「凡制軍、萬有二千五百人為軍。王六軍、大國三軍、次國二軍、小國一軍。軍將皆命卿。二千有五百人為師、師帥皆中大夫。五百人為旅、旅帥皆下大夫。百人為卒、卒長皆上士。二十五人為兩、兩司馬皆中士。五人伍、伍皆有長。」（『周礼』夏官司馬）
○ 子夏－前五〇七？～前四二〇？　姓卜、名商。魯の莒父の宰となる。「文學子游・子夏。」（『論語』先進）と言われ、礼の形式を重視した。
○ 守約－守は操守、約は簡約・簡要の意。操行が一定していて、勘所を押さえていること。これを広く及ぼせば道の実践につながる（守約施博）、と孟子は言う（尽心下）。
○ 子襄－曾子の門人。
○ 縮－直に同じ。正しい、正直だ。大漢和辞典には「縮」を「乱」（をさむ）とし、そこから直の意を導く。字通には「縦」とし、直はその通用であるとする。
○ 惴る－びくびくする。
○ 往く－前進する、立ち向かう。〔例〕 勇往邁進
○ 不得言、勿求於心－言葉の上で理解ができないのに、強いて心で納得しようとしてはならない。
○ 気－心が（無方向的に）外に表れたもの。
○ 不可－よくない。
○ 志－心が一定の方向に向かっていくもの。
○ 至る－極まる、最高位に行き着く。
○ 暴ふ－過度に虐げる。
○ 壹－専ら、専一。「一」の代用字ともなる。
○ 今夫れ－喩えて言えば。
○ 反動其心－気は二義的なものであるのに、これが一義的な心に作用してしまうことがあるのを「反つて」と言ったもの。蹶くことで却って心が動揺するなどの観察例。
○ 惡乎長－告子が言・心・気の順に重視して不動心を獲得すべきだと主張するのに対し、孟子が不動心を得るために（体も含めて）どれを最も重視すべきとしているか、とその主眼点を問う。
○ 善く－～するのが上手（得意）だ、十分～している。
○ 浩然之気－広大で力強い気を名づける。
○ 曰難言－日本語の慣用句になっている「曰く言い難し」の出典。言葉で表現するのは困難だ、という意。以下、孟子は対比や比喩を用いて、心（志）・気・言・体や義・道に至る相互の関係を述べていく。
○ 以直養－曾子の「自反而縮」を踏まえるか。
○ 無害－後の「忘」「助長」に関係する。「養ふ」とは「害ふ」ことなく「守る」営みでなければならない。
○ 塞于天地之閒－「塞」はふさがる、埋め尽くす、一杯に満ちる意。「至大至剛」なので「充つ」と訓む。一人の人間においても世を蓋ふほどの正気であり、複数の人間に広がればさらに力づよいものとなる。
○ 配す－割り当てる、相当する、合わさる。
○ 無是餒也－「餒」（音「ダイ」）は飢えて力が無くなる、腐る意。「是」が気を指すなら「体」が餒えるのか、「是」が義・道を指すなら「気」が餒えるのか、いま一つ曖昧だが、下文の「行有不慊於心、則餒矣。」に照らせば後者であろうか。
○ 是集義所生者－これも「浩然之気」を指す。
○ 義襲－集義と対比した語で、襲は「受け継ぐ、継承する」「依り従う、踏襲する」意で考える。義という「言」がまずあってそれに応分の「気」を取るという順ではない、という意味。そのために「餒」を再び繰り返している。
○ 不慊－満足しない。「気」が満たされていないことを「心」が知ると、すでに「体」が反応する。
○ 外之－之は「義」か、「心」か。義を言として対象化する意か、心の働きを度外視して義を抽象化する意か。次文も告子への批判なので、これを仮定句として次に続けた。
○ 必有事焉、而勿正。－「焉」を「これ」と訓み、「事焉」で「心」を事物化・対象化・相対化する意と解する。それに対して、「心」を正すという生きた営みが蔑ろにされるという指摘と見る。対偶としては「正心」まで含めたいが、ここでは次文に持って行き、「心」を「養ふ」には「忘」と「助長」のバランスを取りながら守ることの大切さを説いた対偶として見たい。
○ 無若宋人然－いかにもあの宋人の例らしいことをしてはならぬ、という意。「～の若く然り」で「いかにも～らしい」という語法。
○ 宋人－宋は殷滅亡後、商丘を中心に置かれた諸侯国で、夏の末裔と称する杞国の「杞憂」と同じく、「守株」「宋襄之仁」等の逸話で笑い話の材料にされたようである。
○ 閔ふ－可哀想に思う、心配する。憫・愍・恤も同じ。憂は心を痛めて気遣う、不安に思う意。愁は悲しむ意。患はわずらう、苦しむ意。
○ 苗－浩然之気を「養ふ」ことからの類想。
○ 揠く－揠は音「アツ」。引き抜く。根まで露出させる仕草か。論理的に不整合なので「引っ張る」と訳したりするが、愚人の仕業であれば「引き抜く」でよいか。
○ 芒芒然－疲れ切った様子。
○ 其人－家人。
○ 謂～曰－～に向かって言うことには。
○ 病る－疲れる。
○ 助苗長矣－「助長」の故事のいわれ。助長はよくない傾向を加速する意。義と道を見失った者が必ず陥る邪路であるという論法。
○ 槁る－枯れる。
○ 耘る－雑草を取り除く、除草する。前文の「忘る」に照応する。
○ 知言－前出「善知言」に話しを戻す。「言」は「気」と「心（志）」を基本とすることで解明できる。告子の議論を論破することになる。
○ 詖辭－偏った（ねじけた、不正な）言葉。
○ 蔽ふ－隠蔽する、包み隠す。
○ 淫辭－口から出まかせの言葉。根拠がなく、言いたい放題な出鱈目の言説。
○ 陷る－自縄自縛に陥る、語るに落ちる、馬脚を現す。
○ 邪辭－よこしまな（道に外れた、ためにする）言葉。
○ 離く－正道から外れる、常識から離反する。
○ 遁辭－逃げ口上。
○ 窮まる－進退谷（きわ）まる、どうにもならなくなる。
○ 發於其政、害於其事－心を正さずに政治を行えば、何事にも弊害をもたらす。
○ 聖人復起、必從吾言矣－堯舜や湯武、孔子のような聖人が再び現れたとしても、正心を政治の基盤に据える自分の主張に賛成してくれることだろう。「言」を知り尽くしているという自信に満ちた孟子の言葉が次の公孫丑の評価を誘発する。
○ 宰我・子貢－「言語、宰我・子貢。」（『論語』先進）
○ 冉牛・閔子・顏淵－「德行、顏淵・閔子騫・冉伯牛・仲弓。」（『論語』先進）冉牛は冉伯牛の略。冉伯牛の名は耕、伯牛は字。仲弓は冉雍の字。政治に名を挙げられる冉求（字子有、冉有は略称）と冉耕・冉雍の関係は未詳。
○ 我於辭命、則不能也－辞命は外交辞令。『論語』に直接記述はない。「辭達而已矣。」（衛霊公）の「辭」は「辭命」を指すともいう。「爲命、裨諶草創之、世叔討論之、行人子羽修飾之、東里子産潤色之。」（憲問）は鄭国で辞命を作る際に子産が最後に潤色を施したことを言う。子産を「君子」と呼んだ孔子は「子謂子産、有君子之道四焉、其行己也恭、其事上也敬、其養民也惠、其使民也義。」（公冶長）と称えているが、民への仁恵は尊んでも、文飾や潤色は潔しとしなかったのだろう。
○ 聖則我不能･･･－「子曰、默而識之、學而不厭、誨人不倦、何有於我哉。於我何有哉。」「子曰、若聖與仁、則吾豈敢。抑爲之不厭、誨人不倦、則可謂云爾已矣。」（『論語』述而）を指す。子貢との問答であることは見えない。
○ 子貢曰･･･－次の「子夏・子游・子張･･･」と共に『孟子』に伝える孔子学団の遺聞の一つ。
○ 竊かに－私見を述べる際の謙辞という。
○ 子夏・子游・子張･･･－以下の人物のうち、『論語』先進篇に見える「孔門十哲」に含まれないのは子張だけである。ここでは聖人の一体を備えるとされる。『荀子』には子張の学派があったことを伝える。
○ 微－規模が小さい。微小。
○ 問所安－自分はどの辺りに相当すると思うか。
○ 姑舍是－とりあえずその話は措く。
○ 何如－どうであるか。
○ 何事非君･･･－どんな君主でも事えるのが道であるという意。伯夷は殷紂王にも周武王にも仕えず、伊尹はと殷湯王から太甲に至る四代に仕えた。
○ 久し－長く仕える。
○ 乃ち－こう挙げてくれば、むしろ孔子こそ自分が手本にしたいと願うところだ。
○ 班し－等しい、同格だ。
○ 生民－人民、人類。この「自有生民以來」という言い回しは、直接には次の子貢の評語から採るが、この後頻出する。
○ 未有孔子也－孔子ほどの人はいない。
○ 然則有同與－そうであるなら孟子が伯夷・伊尹を孔子と並称したのは共通点があったためか。
○ 不辜－無辜と同じ。罪の無い者。
○ 有若－字は子有。『論語』学而篇等に有若の語が載る。
○ 汙る－見識が下る。「汙」は汚に同じ。
○ 阿其所好－依怙贔屓をする、贔負の引き倒しをする。「阿（おもね）る」は諂（へつら）う。
○ 賢る－優れている。
○ 由百世之後、等百世之王－そのまま訳せるが、要は百世後までの不世出の偉人であるという意。
○ 能違－孔子と並ぶ個性たりうること。
○ 麒麟之於走獸、･･･－四つ脚の獣でいえば麒麟の位置にある。Ａ之於Ｂの形で、ＡとＢが基本的に党類であるという比喩法。
○ 丘垤－丘や蟻塚。
○ 行潦－にわたずみ、水たまり。
○ 萃り－寄り集まり。
○ 拔んづ－突出する。抜萃（抜粋）の語はこれに基づくという。今では優れたものを抜き出す意に転化している。
○ 盛だし－甚だし。十二分であること。

（3）
○ 假る－名を借りる。便宜的に用いる。
○ 待つ－待ち設ける、当てにする。
○ 服す－屈服させる、支配する。
○ 非心服－「心（より）服せしむるに非ず」とも訓めるが、次文とのつながりで「服する側は」と主語を転換させるのがよい。
○ 贍る－十分である。
○ 中心－衷心。心の底。
○ 七十子－『史記』に孔子の弟子三千の中、六芸に通じる者が七十人ほどあるという記述があるが、すでに孔子の弟子として「七十子」の称呼のあったことが『孟子』から分かる。「孔子以詩書禮樂教、弟子蓋三千焉。身通六藝者七十有二人。如顏濁鄒之徒、頗受業者甚眾（おほし）。」（『史記』孔子世家）、「孔子曰、受業身通者七十有七人。皆異能之士也。」（同・仲尼弟子列伝）。顔濁鄒は人名で斉または衛の人で孔子の弟子という。
○ 思－斯。語助詞と云う。語調を整える助字。「鎬京辟廱（へきやう）。自西自東、自南自北、無思不服。」（『詩経』大雅・文王之什「文王有声」）原詩では周文王が都を置いた鎬京にある祭祀の地辟廱に各所から人が集まて信服することを謳う。比喩として詩を持ち出したものか。
（4）
○ 下き－低地。低湿地を指す。
○ 閒暇－自ずから内からの不平や外からの侮りを受けることなく、内憂外患を避けて内政の充実に専念する余裕が生まれる。
○ 及是時－この時機を逃さずに。「及ぶ」は「追いつく、至る、間に合う」意。〔例〕 及時当勉励。（時に及びて当に勉励すべし。）－学ぶべき時期が過ぎ去らないうちに努力すべきだ。
○ 明政刑－政治や刑罰を恣意的なものでなく、筋の通ったものとする営みを謂う。
○ 迨天之･･･－「迨天之未陰雨、徹彼桑土、綢繆牖戸。今女下民、或敢侮予。」（『詩経』国風・豳風「鴟鴞」）鴟鴞はフクロウ。祖先の霊を表すという。迨は及。陰雨は空がかき曇って雨が降ること。徹は撤と同じく「取る、剥ぎ取る」意。土は杜の仮借（かしゃ）で、杜は根の方言という。綢繆は括って塞ぐこと。牖戸は窓や戸で、鳥の巣ではなく人家を指すともいう。女は『孟子』の此が正しいともいい、また女・爾に此の用法があるともいう。下民は人民。鳥の目から巣の下の人間を指すとも解する。或は有。この歌は全体が鳥に身を擬えた比喩歌と言われる。趣意としては、嵐の来ぬ間に余念なく準備をしておけば、人の侮りを受けることはない、というもの。
○ 孔子曰－『論語』には見えない。政治のあり方の比喩として引き合いに出したのは、前の『詩経』の引用と同じ。
○ 般樂怠敖－般楽は大いに楽しむこと。怠敖は怠け遊ぶこと。同意の文字を重ねた語。
○ 永言配命･･･－「永言配命、自求多福。」（『詩経』大雅・文王之什「文王」）言は語助詞という。配は合の意、天命に従うこと。自は用（以）の意という。ただし、本文の「禍福は自ら招くもの」という趣旨に沿うなら、「みづから」と訓んだ方が孟子が引用した意図に適うことになる。
○ 太甲－『書経』太甲篇。「天作孽、猶可違。自作孽、不可逭。」孽（孼の俗字）は妾腹の子を指し、禍根の意に転じた。違は食い違うようにする、避ける、逃げる意。
○ 活－生きる意。ここでは『書経』の逭（遁）に合わせた。

（5）
○ 俊傑－才智・人徳が抜群の人物。
○ 立於朝－朝廷に出仕する。
○ 廛－店。店舗税を指すという。「公田、藉而不税。市、廛而不税。關、譏而不征。」（『礼記』王制）
○ 征－税。「廛而不征」の場合は商品税を指すという。
○ 法－法で取り締まる。
○ 藏－商品を貯える。
○ 關－関所。税は通行税を指すか。
○ 譏ぶ－取り調べる。
○ 助－公田を八家で助耕させて、その収穫を租税とする。税は私田に課す租税を指す。
○ 野－田野。
○ 廛－ここでの廛は宅地を指すという。
○ 夫・里之布－布は布銭。夫布は定業の無い者に課し又は力役でこれに代え、里布は桑麻を植えない家に課したという。
○ 氓－民。蒼氓（そうぼう）は人民、蒼生、青人草（あおひとぐさ）。
○ 仰ぐ－仰ぎ慕う、敬愛する。
○ 濟す－成就する、成し遂げる。
○ 天吏－天の使徒。

（6）
○ 不忍人之心－人に対して残虐な振る舞いをすることができない気持ち。他人に同情し、思いやる心。「忍ぶ」は普通なら耐えられない非道を平気で行う意。古典文として読む時は上二段活用。「忍ばず」ではなく「忍びず」と読む。
○ 斯ち－「ここに」と読まずとも、「すなはち」で意味は通じる。
○ 可運之掌上－これ（天下）を掌の上で動かす（転がす）ことができる。いとも簡単であるという喩え。
○ 乍ち－急に、遽かに、突然。〔同〕 忽ち
○ 孺子－乳呑児、幼児、子ども。「豎子」は元服前の子ども、小僧。
○ 怵惕惻隱－「怵惕」は傷ましく思うこと、恐れ慎むこと。ぎくりとして、可哀想に思う気持ち。「惻隠」は哀れに思い、強く同情を寄せる気持ち。
○ 所以－わけ、目的、理由、手段。「以て～する所のもの」という語の成り立ちから意味を特定する。
○ 内交－交際を求める。
○ 要む－強く求める、要求する。
○ 郷黨－村人。郷里。
○ 惡其聲－（助けなかった場合の）評判を不都合に思う。
○ 由是觀之－こうしたことから考えると。
○ 羞惡－自分の悪を羞じ、他人の不善を悪むこと。「悪」は忌み嫌う意味や反語の助字では音「オ」。
○ 辭讓－遠慮して人に譲ること。次の「是非」と共に、孺子の例からは導き出せないが、人の持ち前としての善性に数えられるということ。
○ 端－発端、緒（いとぐち）。各々の道徳性に発展する契機となるもの。
○ 四端－四つの入口。仁義礼智の道に進む契機。並べ上げて数えるのは、漢文によく見る修辞である。
○ 賊ふ－害する、駄目にする。手足のように必ず備わるはずのものである上は、自己に対しては無責任となり、君主に対しては誹謗中傷となる、という論法。
○ 擴而充－天地をも蔽うに至る徳性を養うはずのもの。「拡充」の語源。
○ 然ゆ－燃える。
○ 達る－貫通する。水が湧き出すことをいう。
○ 苟くも－かりそめにも。少しでも。～しさえすれば。
○ 四海－天下。四囲を海に囲まれた世界の全て。

（7）
○ 矢人－矢を作る職人。
○ 豈に～哉－どうして～だろうか。いや、決して～ではないのだ。反語形。
○ 函人－甲（よろい）を作る職人。
○ 恐傷人－甲が裏をかいてその主を傷けたりはしないかと恐れる。
○ 巫・匠亦然－巫者は祈祷によって病を癒やそうとし、棺桶作りの職人は死者がいないと仕事にならない。匠人は大工、棺桶作り。
○ 術不可愼也－技術に携わる者は、何に依らず仕事を疎かにしないように注意しなければならない。職種によりその効用が本質的に相矛盾するものはあるが、技術そのものは一心に磨き上げるべきものである、という文脈。
○ 里仁･･･－「子曰、里仁爲美。擇不處仁、焉得知。」（『論語』里仁）「里仁」の里を村里とするか、「居（を）り」と訓むかで解釈が異なる。ここの本文に即して訓めば後者となる。
○ 擇ぶ－仕事を選ぶ。
○ 天之尊爵－天に賦与された尊い爵位。天爵。告子篇に「天爵」が見える。
○ 安宅－安心できる居場所。
○ 禦－防ぎ守る。防禦する。爵位と家宅の喩えから導き出す。不仁は人の尊ぶべき価値を思わざるの甚だしきものであるから不智となる。性善説からの展開。
○ 人の役－人に役使されるもの、下隸（しもべ）。本然の目的を忘れ、他の欲望に頤使される存在。
○ 恥爲役－役者は自身を恥じないはずだが、仮にも恥ずかしく思うことがあれば、それは「慎む」ことを忘れたもので、それ自体が不仁であるという意。
○ 反求諸己－自分の足りない点を反省する。仁を求めるという行為は、職人のように自分の技術を磨こうとする（慎む）姿勢に基づく。世の不仁を行って自己を反省すらしない為政者は、職人にも劣る、という論理である。

（8）
○ 子路－前五四三？～四八一？ 仲由。子路または季路は呼び名。「政事、冉有・季路。」（『論語』先進）と称せられ、孔門十哲の一人。衛に仕えたが、内乱で殺された。
○ 禹聞善言則拜－「禹拜昌言曰、俞。」（『書経』虞書「大禹謨」「皐陶謨」）昌言は善言。俞は然り。
○ 取於人－人の善を採り入れる。
○ 耕稼陶漁－「耕於歷山、歷山之耕者讓畔。陶於河濱、河濱之陶者、器不苦窳。漁於雷澤、雷澤之漁者分均。及立為天子、天下化之、蠻夷率服。」（劉向『新序』雑事一）『十八史略』にも載る舜の伝記は、すでに巷間に流布していたか。
○ 與く－助力する。

（9）
○ 惡人－殷紂王を指す。
○ 朝衣朝冠－朝廷に立つ衣冠礼装。
○ 塗炭－泥と炭。汚い物の喩え。泥に塗（まみ）れ、炭に焼かれるような非常な苦しみの喩えにも使う。
○ 郷人－田舎者、俗人、同郷人。
○ 望望然－恥ずかしく思って、後も振り返らずに立ち去る様子。
○ 去つ－捨て去る、立ち去る。
○ 浼す－汚す。浼は音「バイ（マイ）」。
○ 辭命－辞令。使者の口上。
○ 就ふ－赴く、付き従う。〔例〕 去就
○ 不屑－良しとしない。身の処し方が潔白だと考えない。
○ 柳下惠－展禽、字は季。恵は諡。春秋時代魯の柳下に住んだ。魯の大夫となった。
○ 汙君－心の汚れた君主。
○ 遺佚－見棄てられて仕官できなくなること。
○ 阨窮－困窮。阨は苦しむこと。
○ 憫ふ－患ふ。苦にする。
○ 故曰－柳下恵の言葉（心事を述べた文）の引用。
○ 袒裼裸裎－袒裼は膚脱ぎ。着物をまくって肱を外に出すこと。裸裎は裸になること。無作法な振る舞い。
○ 由由然－自得する様子。気にしない様子。
○ 偕にす－一緒にいる。
○ 不自失－取り乱さない。
○ 援く－引っ張る。
○ 隘し－人物が狭い、狭量である。
○ 不恭－ずぼらである、けじめがない。
○ 由る－従う、用いる。

（本文はtaiju生作「漢文エディタ」原文よりHTMLに変換したものである。原文は後日利用の便を考えて、このファイルに含めてある。又、上下のコラムを連動させるスクリプトも入っている。）