（1）　子張（しちやう）曰^ク、士（し）^ハ見^テ_レ危（あや）^フキヲ致（いた）^シ_レ命（めい）^ヲ、見^テ_レ得（むさぼ）^ルヲ思^ヒ_レ義（ぎ）^ヲ、祭（まつり）^ニ思^ヒ_レ敬（けい）^ヲ、喪（も）^ニ思^ハゞ_レ哀（あい）^ヲ、其（そ）^レ可（か）^ナルノミ已矣^ト。

子張曰、士見危致命、見得思義、祭思敬、喪思哀、其可已矣。

子張曰く、士は危ふきを見て命を致し、得るを見て義を思ひ、祭に敬を思ひ、喪に哀を思はゞ、其れ可なるのみと。

（2）　子張（しちやう）曰^ク、執（おこな）^フコト_レ德（とく）^ヲ不_レ弘（ひろ）^カラ、信（しん）^ズルコト_レ道^ヲ不^ンバ_レ篤（あつ）^カラ、焉（いづ）^クンゾ能（よ）^ク爲（な）^サン_レ有^リト、焉^クンゾ能^ク爲^サント_レ亡（な）^シト。

子張曰、執德不弘、信道不篤、焉能爲有、焉能爲亡。

子張曰く、德を執ふこと弘からず、道を信ずること篤からずんば、焉くんぞ能く有りと爲さん、焉くんぞ能く亡しと爲さんと。

（3）　子夏（しか）^ノ之門人（もんじん）、問^フ_二交（まじ）^ハリヲ於子張（しちやう）^ニ_一。子張曰^ク、子夏^ハ云（い）^フト_レ何（なに）^トカ。對（こた）^ヘテ曰^ク、子夏曰^ク、可^ナル者^ハ與（くみ）^シ_レ之^ニ、其^ノ不可^ナル者^ハ拒（こば）^マント_レ之^ヲ。子張曰^ク、異（こと）^ナリ_二乎吾（われ）^ノ所^ニ_一レ聞^ク。君子^ハ尊（たつと）^ベドモ_レ賢（けん）^ヲ而容（い）^レ_レ衆（しゆう）^ヲモ、嘉（よみ）^スレドモ_レ善（ぜん）^ヲ而矜（あは）^レムト_二不能（ふのう）^ヲモ_一。我（われ）^ノ之大賢（たいけん）^ナランカ與、於（おい）^テ_レ人^ニ何（なん）^ゾ所^アラン_レ不^ル_レ容（い）^レ。我^ノ之不賢（ふけん）^ナランカ與、人將（まさ）^ニ_ルニ _レ拒（こば）^マント_レ我^ヲ、如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^ゾ其^レ拒^マンヤ_レ人^ヲ也^ト。

子夏之門人、問交於子張。子張曰、子夏云何。對曰、子夏曰、可者與之、其不可者拒之。子張曰、異乎吾所聞。君子尊賢而容衆、嘉善而矜不能。我之大賢與、於人何所不容。我之不賢與、人將拒我、如之何其拒人也。

子夏の門人、交はりを子張に問ふ。子張曰く、子夏は何とか云ふと。對へて曰く、子夏曰く、可なる者は之に與し、其の不可なる者は之を拒まんと。子張曰く、吾の聞く所に異なり。君子は賢を尊べども衆をも容れ、善を嘉すれども不能をも矜れむと。我の大賢ならんか、人に於て何ぞ容れざる所あらん。我の不賢ならんか、人將に我を拒まんとするに、之を如何ぞ其れ人を拒まんやと。

（4）　子夏（しか）曰^ク、雖（いへど）^モ_二小道（せうだう）^ト_一必^ズ有^レドモ_二可（べ）^キ_レ觀（み）^ル者_一焉、致（いた）^サンニハ_レ遠（とほ）^キヲ恐（おそ）^ラクハ泥（なづ）^マン。是（こゝ）^ヲ以（もつ）^テ君子^ハ不^ルナリ_レ爲（な）^サ也^ト。

子夏曰、雖小道必有可觀者焉、致遠恐泥。是以君子不爲也。

子夏曰く、小道と雖も必ず觀るべき者有れども、遠きを致さんには恐らくは泥まん。是を以て君子は爲さざるなりと。

（5）　子夏（しか）曰^ク、日（ひ）^ニ知^リ_二其^ノ所^ヲ_一レ亡（な）^キ、月^ニ無^キヲ_レ忘（わす）^ルヽコト_二其^ノ所^ヲ_一レ能（よ）^クスル、可（べ）^キノミ_レ謂（い）^フ_レ好^ムト_レ學（がく）^ヲ也已矣^ト。

子夏曰、日知其所亡、月無忘其所能、可謂好學也已矣。

子夏曰く、日に其の亡き所を知り、月に其の能くする所を忘るゝこと無きを、學を好むと謂ふべきのみと。

（6）　子夏（しか）曰^ク、博（ひろ）^ク學（まな）^ンデ而篤（あつ）^ク志（こゝろざ）^シ、切（せつ）^ニ問^ウテ而近^ク思^ハヾ、仁（じん）^ハ在（あ）^リ_二其^ノ中（うち）^ニ_一矣^ト。

子夏曰、博學而篤志、切問而近思、仁在其中矣。

子夏曰く、博く學んで篤く志し、切に問うて近く思はゞ、仁は其の中に在りと。

（7）　子夏曰^ク、百工（ひやつこう）^ハ居（ゐ）^テ_レ肆（みせ）^ニ以^テ成（な）^シ_二其^ノ事（こと）^ヲ_一、君子^ハ學（まな）^ンデ以^テ致（いた）^スト_二其^ノ道^ヲ_一。

子夏曰、百工居肆以成其事、君子學以致其道。

子夏曰く、百工は肆に居て以て其の事を成し、君子は學んで以て其の道を致すと。

（8）　子夏曰^ク、小人（せうじん）^ノ之過（あやま）^ツヤ也、必^ズ文（かざ）^ルト。

子夏曰、小人之過也、必文。

子夏曰く、小人の過つや、必ず文ると。

（9）　子夏曰^ク、君子^ニ有^リ_二三變（さんぺん）_一。望（のぞ）^メバ_レ之^ヲ儼然（げんぜん）^タリ、即（つ）^ケバ_レ之^ニ也温（をん）^ナリ、聽（き）^ケバ_二其^ノ言（げん）^ヲ_一也厲（はげ）^シト。

子夏曰、君子有三變。望之儼然、即之也温、聽其言也厲。

子夏曰く、君子に三變有り。之を望めば儼然たり、之に即けば温なり、其の言を聽けば厲しと。

（10）　子夏曰^ク、君子^ハ信（しん）^ゼラレテ而後（のち）^ニ勞（らう）^ス_二其^ノ民（たみ）^ヲ_一。未（いま）^ダ_レバ _レ信^ゼラレ則（すなは）^チ以（もつ）^テ爲（な）^ス_レ厲（なや）^マスト_レ己（おのれ）^ヲ也。信^ゼラレテ而後^ニ諫（いさ）^ム。未^ダ_レバ _レ信^ゼラレ則^チ以^テ爲^ス_レ謗（そし）^ルト_レ己^ヲ也^ト。

子夏曰、君子信而後勞其民。未信則以爲厲己也。信而後諫。未信則以爲謗己也。

子夏曰く、君子は信ぜられて後に其の民を勞す。未だ信ぜられざれば則ち以て己を厲ますと爲す。信ぜられて後に諫む。未だ信ぜられざれば則ち以て己を謗ると爲すと。

（11）　子夏曰^ク、大德（たいとく）不^ンバ_レ踰（こ）^エ_レ閑（のり）^ヲ、小德（せうとく）^ハ出入（しゆつにふ）^スルモ可（か）^ナリ也^ト。

子夏曰、大德不踰閑、小德出入可也。

子夏曰く、大德閑を踰えずんば、小德は出入するも可なりと。

（12）　子游（しいう）曰^ク、子夏（しか）^ノ之門人（もんじん）小子（せうし）^ハ、當（あた）^ツテハ_二洒掃（さいさう）・應對（おうたい）・進退（しんたい）^ニ_一則（すなは）^チ可（か）^ナリ矣。抑（そもそ）^モ末（すゑ）^ナルニ也、本（もと）^トセバ_レ之^ヲ則^チ無^カラン。如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^ト。子夏聞^キテ_レ之^ヲ曰^ク、噫（あゝ）言（げん）^ヤ、游（いう）過（あやま）^テリ矣。君子^ノ之道^ハ、孰（いづ）^レカ先（さき）^ニ傳（つた）^ヘ焉、孰^レカ後（のち）^ニ倦（う）^マン焉。譬（たと）^ヘバ_二諸（これ）^ヲ草木（さうもく）^ニ_一、區（く）^ニシテ以^テ分（わか）^ル矣。君子^ノ道^ハ、焉（いづ）^クンゾ可（べ）^ケンヤ_レ誣（し）^フ也。有^リ_レ始（はじ）^メ有^ル_レ卒（をは）^リ者^ハ、其^レ惟（た）^ダ聖人^ノミカ乎^ト。

子游曰、子夏之門人小子、當洒掃・應對・進退則可矣。抑末也、本之則無。如之何。子夏聞之曰、噫言、游過矣。君子之道、孰先傳焉、孰後倦焉。譬諸草木、區以分矣。君子道、焉可誣也。有始有卒者、其惟聖人乎。

子游曰く、子夏の門人小子は、洒掃・應對・進退に當つては則ち可なり。抑も末なるに也、之を本とせば則ち無からん。之を如何と。子夏之を聞きて曰く、噫言や、游過てり。君子の道は、孰れか先に傳へ、孰れか後に倦まん。諸を草木に譬へば、區にして以て分る。君子の道は、焉くんぞ誣ふべけんや。始め有り卒り有る者は、其れ惟だ聖人のみかと。

（13）　子夏曰^ク、仕（つか）^ヘテ而優（いう）^ナレバ則（すなは）^チ學（まな）^ビ、學^ビテ而優^ナレバ則^チ仕^フト。

子夏曰、仕而優則學、學而優則仕。

子夏曰く、仕へて優なれば則ち學び、學びて優なれば則ち仕ふと。

（14）　子游（しいう）曰^ク、喪（も）^ハ致（いた）^シテ_二乎哀（あい）^ヲ_一而止（や）^ムト。

子游曰、喪致乎哀而止。

子游曰く、喪は哀を致して止むと。

（15）　子游（しいう）曰^ク、吾（わ）^ガ友（とも）張（ちやう）^ハ也、爲（な）^ス_レ難（がた）^キヲ_レ能（よ）^クシ也。然（しか）^リ而（しかう）^シテ未（いま）^ダ_ト _レ仁（じん）^ナラ。曾子（そうし）曰^ク、堂堂（だう〳〵）^タルカナ乎子張（しちやう）^ハ也。難（がた）^シ_二與（とも）^ニ並（なら）^ビテ爲（な）^シ_一レ仁（じん）^ヲ矣^ト。

子游曰、吾友張也、爲難能也。然而未仁。曾子曰、堂堂乎子張也。難與並爲仁矣。

子游曰く、吾が友張は、能くし難きを爲す。然り而して未だ仁ならずと。曾子曰く、堂堂たるかな子張は。與に並びて仁を爲し難しと。

（16）　曾子（そうし）曰^ク、吾（われ）聞^ク_二諸（これ）^ヲ夫子（ふうし）^ニ_一。人未（いま）^ダ_レ有^ラ_二自（みづか）^ラ致（いた）^ス者_一也。必^ズヤ也親（おや）^ノ喪（も）^カ乎^ト。

曾子曰、吾聞諸夫子。人未有自致者也。必也親喪乎。

曾子曰く、吾諸を夫子に聞く。人未だ自ら致す者有らず。必ずや親の喪かと。

（17）　曾子（そうし）曰^ク、吾（われ）聞^ク_二諸（これ）^ヲ夫子（ふうし）^ニ_一。孟莊子（まうさうし）^ノ之孝（かう）^ヤ也、其^ノ他（た）^ハ可（べ）^キモ_レ能（よ）^クス也、其（そ）^ノ不^ル_レ改（あらた）^メ_三父（ちゝ）^ノ之臣（しん）^ト與（と）^ヲ_二父^ノ之政（まつりごと）_一、是（こ）^レ難（がた）^シ_レ能（よ）^クシ也^ト。

曾子曰、吾聞諸夫子。孟莊子之孝也、其他可能也、其不改父之臣與父之政、是難能也。

曾子曰く、吾諸を夫子に聞く。孟莊子の孝や、其の他は能くすべきも、其の父の臣と父の政とを改めざる、是れ能くし難しと。

（18）　孟氏（まうし）使（し）^ム_三陽膚（やうふ）^ヲシテ爲（た）^ラ_二士師（しし）_一。問^フ_二於曾子（そうし）^ニ_一。曾子曰^ク、上（かみ）失^ヒ_二其^ノ道^ヲ_一、民（たみ）散（さん）^ズルコト久（ひさ）^シ矣。如（も）^シ得（え）^バ_二其^ノ情（じやう）^ヲ_一、則（すなは）^チ哀（かな）^シミ矜（あは）^レミテ而勿（なか）^レト_レ喜^ブコト。

孟氏使陽膚爲士師。問於曾子。曾子曰、上失其道、民散久矣。如得其情、則哀矜而勿喜。

孟氏陽膚をして士師爲らしむ。曾子に問ふ。曾子曰く、上其の道を失ひ、民散ずること久し。如し其の情を得ば、則ち哀しみ矜れみて喜ぶこと勿れと。

（19）　子貢（しこう）曰^ク、紂（ちう）^ノ之不善（ふぜん）^ハ、不^ルナリ_二如（ごと）^ク_レ是（か）^クノ之（これ）甚（はなは）^ダシカラ_一也。是（こゝ）^ヲ以（もつ）^テ君子^ハ惡（にく）^ム_レ居（を）^ルヲ_二下流（かりう）^ニ_一。天下^ノ之惡（あく）皆歸（き）^スト_レ焉（これ）^ニ。

子貢曰、紂之不善、不如是之甚也。是以君子惡居下流。天下之惡皆歸焉。

子貢曰く、紂の不善は、是くのごとく之甚だしからざるなり。是を以て君子は下流に居るを惡む。天下の惡皆焉に歸すと。

（20）　子貢（しこう）曰^ク、君子^ノ之過（あやま）^チハ也、如（ごと）^シ_二日月（じつげつ）^ノ之食（しよく）^ノ_一焉。過（あやま）^ツヤ也、人皆（みな）見^ル_レ之^ヲ。更（あらた）^ムルヤ也、人皆仰（あふ）^グト_レ之^ヲ。

子貢曰、君子之過也、如日月之食焉。過也、人皆見之。更也、人皆仰之。

子貢曰く、君子の過ちは、日月の食のごとし。過つや、人皆之を見る。更むるや、人皆之を仰ぐと。

（21）　衞（ゑい）^ノ公孫朝（こうそんてう）問^ウテ_二於子貢（しこう）^ニ_一曰^ク、仲尼（ちゆうぢ）^ハ焉（いづ）^クニカ學^ベルト。子貢曰^ク、文（ぶん）・武（ぶ）^ノ之道^ハ未（いま）^ダ_シテ _レ墜（お）^チ_二於地（ち）^ニ_一在（あ）^リ_レ人（ひと）^ニ。賢者（けんじや）^ハ識（しる）^シ_二其^ノ大（だい）^ナル者^ヲ_一、不賢者（ふけんじや）^ハ識^ス_二其^ノ小（せう）^ナル者^ヲ_一。莫（な）^シ_レ不^ルハ_レ有^ラ_二文・武^ノ之道_一焉。夫子（ふうし）焉（いづ）^クニカ不^ラン_レ學^バ。而（しか）^シテ亦（また）何（なん）^ノ常（つね）^ノ師^カ之（これ）有^ラント。

衞公孫朝問於子貢曰、仲尼焉學。子貢曰、文・武之道未墜於地在人。賢者識其大者、不賢者識其小者。莫不有文・武之道焉。夫子焉不學。而亦何常師之有。

衞の公孫朝子貢に問うて曰く、仲尼は焉くにか學べると。子貢曰く、文・武の道は未だ地に墜ちずして人に在り。賢者は其の大なる者を識し、不賢者は其の小なる者を識す。文・武の道有らざるは莫し。夫子焉くにか學ばざらん。而して亦何の常の師か之有らんと。

（22）　叔孫（しゆくそん）武叔（ぶしゆく）語（つ）^ゲテ_二大夫（たいふ）^ニ於朝（てう）^ニ_一曰^ク、子貢（しこう）^ハ賢（まさ）^ルト_二於仲尼（ちゆうぢ）^ニ_一。子服（しふく）景伯（けいはく）以^テ告（つ）^グ_二子貢^ニ_一。子貢曰^ク、譬（たと）^ヘバ_二之^ヲ宮牆（きゆうしやう）^ニ_一、賜（し）^ノ之牆（しやう）^ハ也及（およ）^ブ_レ肩^ニ。窺（うかゞ）^ヒ-_二見^ル室家（しつか）^ノ之好（よ）^キヲ_一。夫子（ふうし）^ノ之牆^ハ數仞（すうじん）^ナリ。不^ンバ_下得（え）^テ_二其^ノ門^ヲ_一而入（い）^ラ_上、不_レ見_二宗廟（そうべう）^ノ之美（び）・百官（ひやつくわん）^ノ之富（ふう）^ヲ_一。得（う）^ル_二其^ノ門^ヲ_一者或（ある）^イハ寡（すくな）^シ矣。夫子（ふうし）^ノ之云（い）^フモ、不^ヤ_二亦（また）宜（むべ）^ナラ_一乎^ト。

叔孫武叔語大夫於朝曰、子貢賢於仲尼。子服景伯以告子貢。子貢曰、譬之宮牆、賜之牆也及肩。窺見室家之好。夫子之牆數仞。不得其門而入、不見宗廟之美・百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云、不亦宜乎。

叔孫武叔大夫に朝に語げて曰く、子貢は仲尼に賢ると。子服景伯以て子貢に告ぐ。子貢曰く、之を宮牆に譬へば、賜の牆は肩に及ぶ。室家の好きを窺ひ見る。夫子の牆は數仞なり。其の門を得て入らずんば、宗廟の美・百官の富を見ず。其の門を得る者或いは寡し。夫子の云ふも、亦宜ならずやと。

（23）　叔孫（しゆくそん）武叔（ぶしゆく）毀（そし）^ル_二仲尼（ちゆうぢ）^ヲ_一。子貢（しこう）曰^ク、無^カレ_二以^テ爲（な）^スコト_一也。仲尼^ハ不_レ可（べ）^カラ_レ毀^ル也。他人（たにん）^ノ之賢（けん）^ナル者^ハ丘陵（きうりよう）^ナレバ也、猶（な）^ホ可^シ_レ踰（こ）^ユ也。仲尼^ハ日月（じつげつ）^ナレバ也、無^シ_二得（え）^テ而踰^ユルコト_一焉。人雖（いへど）^モ_レ欲（ほつ）^スト_二自（みづか）^ラ絶（こば）^マント_一、其^レ何（なん）^ゾ傷（そこな）^ハンヤ_二於日月^ヲ_一乎。多（まさ）^ニ見（あらは）^スナリ_二其^ノ不^ルヲ_一レ知^ラ_レ量（りやう）^ヲ也^ト。

叔孫武叔毀仲尼。子貢曰、無以爲也。仲尼不可毀也。他人之賢者丘陵也、猶可踰也。仲尼日月也、無得而踰焉。人雖欲自絶、其何傷於日月乎。多見其不知量也。

叔孫武叔仲尼を毀る。子貢曰く、以て爲すこと無かれ。仲尼は毀るべからず。他人の賢なる者は丘陵なれば、猶ほ踰ゆべし。仲尼は日月なれば、得て踰ゆること無し。人自ら絶まんと欲すと雖も、其れ何ぞ日月を傷はんや。多に其の量を知らざるを見すなりと。

（24）　陳子禽（ちんしきん）謂（い）^ツテ_二子貢（しこう）^ニ_一曰^ク、子（し）^ハ爲（な）^セドモ_レ恭（きやう）^ヲ也、仲尼（ちゆうぢ）^ハ豈（あ）^ニ賢（まさ）^ランヤ_二於子（し）^ニ_一乎^ト。子貢曰^ク、君子^ハ一言（いちげん）^ヲ以^テ爲（な）^シ_レ知（ち）^ト、一言^ヲ以^テ爲^ス_二不知（ふち）^ト_一。言（げん）^ハ不_レ可（べ）^カラ_レ不^ル_レ愼（つゝし）^マ也。夫子（ふうし）^ノ之不^ルハ_レ可^カラ_レ及（およ）^ブ也、猶（な）^ホ_シ _二天（てん）^ノ之不^ルガ_一レ可^カラ_二階（きざはし）^シテ而升（のぼ）^ル_一也。夫子^ノ之得（え）^バ_二邦家（はうか）^ヲ_一者、所謂（いはゆる）立（た）^ツレバ_レ之^ヲ斯（こゝ）^ニ立^チ、道（みち）^ビケバ_レ之^ヲ斯^ニ行（おこな）^ヒ、綏（やす）^ンズレバ_レ之^ヲ斯^ニ來（きた）^リ、動^カセバ_レ之^ヲ斯^ニ和（わ）^ス。其^ノ生^クルヤ也榮（えい）^トシ、其（そ）^ノ死^スルヤ也哀（かな）^シム。如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^ゾ其^レ可（べ）^ケンヤ_レ及（およ）^ブ也^ト。

陳子禽謂子貢曰、子爲恭也、仲尼豈賢於子乎。子貢曰、君子一言以爲知、一言以爲不知。言不可不愼也。夫子之不可及也、猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者、所謂立之斯立、道之斯行、綏之斯來、動之斯和。其生也榮、其死也哀。如之何其可及也。

陳子禽子貢に謂つて曰く、子は恭を爲せども、仲尼は豈に子に賢らんやと。子貢曰く、君子は一言を以て知と爲し、一言を以て不知と爲す。言は愼まざるべからず。夫子の及ぶべからざるは、猶ほ天の階して升るべからざるがごとし。夫子の邦家を得ば、所謂之を立つれば斯に立ち、之を道びけば斯に行ひ、之を綏んずれば斯に來り、之を動かせば斯に和す。其の生くるや榮とし、其の死するや哀しむ。之を如何ぞ其れ及ぶべけんやと。