（1）　子路（しろ）問^フ_レ政（まつりごと）^ヲ。子曰^ハク、先（さき）^ンジテ_レ之^ニ勞（らう）^セヨト_レ之^ヲ。請（こ）^フ_レ益（えき）^{スルトコロヲ}。曰^ハク、無^カラント_レ倦（う）^ムコト。

子路問政。子曰、先之勞之。請益。曰、無倦。

子路政を問ふ。子曰はく、之に先んじて之を勞せよと。益するところを請ふ。曰はく、倦むこと無からんと。

（2）　仲弓（ちゆうきゆう）爲（な）^リ_二季氏（きし）^ノ宰（さい）^ト_一、問^フ_レ政^ヲ。子曰^ハク、先（さき）^ニシ_二有司（いうし）^ヲ_一、赦（ゆる）^シ_二小過（せうくわ）^ヲ_一、擧（あ）^ゲヨト_二賢才（けんさい）^ヲ_一。曰^ク、焉（いづ）^クンゾ知^リテ_二賢才^ヲ_一而擧^ゲント_レ之^ヲ。曰^ハク、擧^ゲヨ_二爾（なんぢ）^ノ所^ヲ_一レ知^ル。爾^ノ所^ハ_レ不^ル_レ知^ラ、人其（そ）^レ舍（す）^テンヤト_レ諸（これ）^ヲ。

仲弓爲季氏宰、問政。子曰、先有司、赦小過、擧賢才。曰、焉知賢才而擧之。曰、擧爾所知。爾所不知、人其舍諸。

仲弓季氏の宰と爲り、政を問ふ。子曰はく、有司を先にし、小過を赦し、賢才を擧げよと。曰く、焉くんぞ賢才を知りて之を擧げんと。曰はく、爾の知る所を擧げよ。爾の知らざる所は、人其れ諸を舍てんやと。

（3）　子路（しろ）曰^ク、衞（ゑい）^ノ君（きみ）待^チテ_レ子（し）^ヲ而爲（な）^サバ_レ政^ヲ、子將（まさ）^ニ_ルト _二奚（なに）^ヲカ先（さき）^ニセント_一。子曰^ハク、必^ズヤ也正（たゞ）^サンカ_レ名（な）^ヲ乎^ト。子路曰^ク、有^ルカナ_レ是（こ）^レ哉、子^ノ之迂（う）^ナルヤ也。奚（なん）^ゾ其（そ）^レ正^サント。子曰^ハク、野（や）^ナルカナ哉由（いう）^ヤ也。君子^ハ於（おい）^テハ_二其^ノ所^ニ_一レ不^ル_レ知^ラ、蓋（けだ）^シ闕如（けつじよ）^タリ也。名不^レバ_レ正^シカラ、則（すなは）^チ言（げん）不_レ順（したが）^ハ。言不^レバ_レ順^ハ、則^チ事（こと）不_レ成（な）^ラ。事不^レバ_レ成^ラ、則^チ禮樂（れいがく）不_レ興（おこ）^ラ。禮樂不^レバ_レ興^ラ、則^チ刑罰（けいばつ）^モ不_レ中（あた）^ラ。刑罰不^レバ_レ中^ラ、則^チ民無^シ_レ所_レ措（お）^ク_二手足（しゆそく）^ヲ_一。故（ゆゑ）^ニ君子^ハ名（な）^ヅクレバ_レ之^ニ必^ズ可（べ）^キナリ_レ言^フ也。言^ヘバ_レ之^ヲ必^ズ可^キナリ_レ行（おこな）^フ也。君子^ノ於（お）^ケル_二其^ノ言^ニ_一、無^キノミ_レ所_レ苟（いやし）^クモスル而已矣^ト。

子路曰、衞君待子而爲政、子將奚先。子曰、必也正名乎。子路曰、有是哉、子之迂也。奚其正。子曰、野哉由也。君子於其所不知、蓋闕如也。名不正、則言不順。言不順、則事不成。事不成、則禮樂不興。禮樂不興、則刑罰不中。刑罰不中、則民無所措手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子於其言、無所苟而已矣。

子路曰く、衞の君子を待ちて政を爲さば、子將に奚をか先にせんとすると。子曰はく、必ずや名を正さんかと。子路曰く、是れ有るかな、子の迂なるや。奚ぞ其れ正さんと。子曰はく、野なるかな由や。君子は其の知らざる所に於ては、蓋し闕如たり。名正しからざれば、則ち言順はず。言順はざれば、則ち事成らず。事成らざれば、則ち禮樂興らず。禮樂興らざれば、則ち刑罰も中らず。刑罰中らざれば、則ち民手足を措く所無し。故に君子は之に名づくれば必ず言ふべきなり。之を言へば必ず行ふべきなり。君子の其の言に於ける、苟くもする所無きのみと。

（4）　樊遲（はんち）請（こ）^フ_レ學^バント_レ稼（か）^ヲ。子曰^ハク、吾（われ）^ハ不^ト_レ如（し）^カ_二老農（らうのう）^ニ_一。請^フ_レ學^バント_レ爲（つく）^ルコトヲ_レ圃（ほ）^ヲ。曰^ハク、吾^ハ不^ト_レ如^カ_二老圃（らうほ）^ニ_一。樊遲出（い）^ヅ。子曰^ハク、小人（せうじん）^ナルカナ哉樊須（はんす）^ハ也。上（かみ）好^メバ_レ禮（れい）^ヲ、則^チ民（たみ）莫（な）^シ_二敢（あ）^ヘテ不^ルモノ_一レ敬（けい）^セ。上好^メバ_レ義（ぎ）^ヲ、則^チ莫^シ_二敢^ヘテ不^ルモノ_一レ服（ふく）^セ。上好^メバ_レ信（しん）^ヲ、則^チ民莫^シ_二敢^ヘテ不^ルモノ_一レ用（もち）^ヰ_レ情（じやう）^ヲ。夫（そ）^レ如（ごと）^クナレバ_レ是（か）^クノ、則^チ四方（しはう）^ノ之民、襁（きやう）-_二負（ふ）^シテ其^ノ子^ヲ_一而至（いた）^ラン矣。焉（いづ）^クンゾ用^ヰント_レ稼^ヲ。

樊遲請學稼。子曰、吾不如老農。請學爲圃。曰、吾不如老圃。樊遲出。子曰、小人哉樊須也。上好禮、則民莫敢不敬。上好義、則莫敢不服。上好信、則民莫敢不用情。夫如是、則四方之民、襁負其子而至矣。焉用稼。

樊遲稼を學ばんと請ふ。子曰はく、吾は老農に如かずと。圃を爲ることを學ばんと請ふ。曰はく、吾は老圃に如かずと。樊遲出づ。子曰はく、小人なるかな樊須は。上禮を好めば、則ち民敢へて敬せざるもの莫し。上義を好めば、則ち敢へて服せざるもの莫し。上信を好めば、則ち民敢へて情を用ゐざるもの莫し。夫れ是くのごとくなれば、則ち四方の民、其の子を襁負して至らん。焉くんぞ稼を用ゐんと。

（5）　子曰^ハク、誦（しよう）^シ_二詩（し）三百（さんびやく）^ヲ_一、授（さづ）^クルニ_レ之^ニ以^{テスレドモ}_レ政^ヲ不_レ達（たつ）^セ、使（つか）^ヒシテ_二於四方（しはう）^ニ_一不^レバ_レ能（あた）^ハ_二專對（せんたい）^スルコト_一、雖（いへど）^モ_レ多（た）^ナリト亦奚（なに）^ヲ以（もつ）^テ爲（な）^サント。

子曰、誦詩三百、授之以政不達、使於四方不能專對、雖多亦奚以爲。

子曰はく、詩三百を誦し、之に授くるに政を以てすれども達せず、四方に使ひして專對すること能はざれば、多なりと雖も亦奚を以て爲さんと。

（6）　子曰^ハク、其（そ）^ノ身（み）正^シケレバ、不^シテ_レ令（れい）^セ而行（おこな）^ハル。其^ノ身不^レバ_レ正^シカラ、雖（いへど）^モ_レ令^スト不^ト_レ從（したが）^ハレ。

子曰、其身正、不令而行。其身不正、雖令不從。

子曰はく、其の身正しければ、令せずして行はる。其の身正しからざれば、令すと雖も從はれずと。

（7）　子曰^ハク、魯（ろ）・衞（ゑい）^ノ之政（まつりごと）^ハ兄弟（けいてい）^ナリ也^ト。

子曰、魯・衞之政兄弟也。

子曰はく、魯・衞の政は兄弟なりと。

（8）　子謂（い）^フ_二衞（ゑい）^ノ公子荊（けい）^ヲ_一、善（よ）^ク居（ゐ）^ルト_レ室（しつ）^ニ。始（はじ）^メテ有^ルニ曰^ク、苟（いさゝ）^カ合（あつま）^ル矣^ト。少（すこ）^シク有^ルニ曰^ク、苟^カ完（そな）^ハル矣^ト。富（さか）^ンニ有^ルニ曰^ク、苟^カ美（よ）^シト。

子謂衞公子荊、善居室。始有曰、苟合矣。少有曰、苟完矣。富有曰、苟美。

子衞の公子荊を謂ふ、善く室に居ると。始めて有るに曰く、苟か合ると。少しく有るに曰く、苟か完はると。富んに有るに曰く、苟か美しと。

（9）　子適（ゆ）^ク_レ衞（ゑい）^ニ。冉有（ぜんいう）僕（ぼく）^タリ。子曰^ハク、庶（おほ）^キカナ矣哉^ト。冉有曰^ク、既（すで）^ニ庶^キニハ矣、又何（なに）^ヲカ加（くは）^ヘン焉^ト。曰^ハク、富（ゆた）^{カニセント}_レ之^ヲ。曰^ク、既^ニ富^{カナランニハ}矣、又何^ヲカ加^ヘン焉^ト。曰^ハク、敎（をし）^ヘント_レ之^ニ。

子適衞。冉有僕。子曰、庶矣哉。冉有曰、既庶矣、又何加焉。曰、富之。曰、既富矣、又何加焉。曰、敎之。

子衞に適く。冉有僕たり。子曰はく、庶きかなと。冉有曰く、既に庶きには、又何をか加へんと。曰はく、之を富かにせんと。曰く、既に富かならんには、又何をか加へんと。曰はく、之に敎へんと。

（10）　子曰^ハク、苟（いやし）^クモ有^ラバ_二用（もち）^ヰル_レ我^ヲ者_一、期月（きげつ）^{ノミニシテ}而已可（か）^ナリ也。三年^ニシテ有^ラント_レ成（な）^ルコト。

子曰、苟有用我者、期月而已可也。三年有成。

子曰はく、苟くも我を用ゐる者有らば、期月のみにして可なり。三年にして成ること有らんと。

（11）　子曰^ハク、善人^モ爲（をさ）^ムルコト_レ邦（くに）^ヲ百年^ナラバ、亦可（べ）^シ_二以^テ勝^チ_レ殘（むご）^キニ去（のぞ）^ク_一レ殺（さつ）^ヲ矣^ト。誠（まこと）^ナルカナ哉是（こ）^ノ言（げん）^ヤ也^ト。

子曰、善人爲邦百年、亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。

子曰はく、善人も邦を爲むること百年ならば、亦以て殘きに勝ち殺を去くべしと。誠なるかな是の言やと。

（12）　子曰^ハク、如（も）^シ有^リトモ_二王者（わうしや）_一、必^ズ世（せい）^ニシテ而後（のち）^ニ仁（じん）^ナラント。

子曰、如有王者、必世而後仁。

子曰はく、如し王者有りとも、必ず世にして後に仁ならんと。

（13）　子曰^ハク、苟（いやし）^クモ正（たゞ）^シクセバ_二其（そ）^ノ身^ヲ_一矣、於（おい）^テ_レ從（したが）^フニ_レ政^ニ乎何（なに）^カ有^ラン。不^ンバ_レ能（あた）^ハ_レ正^シクスル_二其^ノ身^ヲ_一、如（いか）_レ正^{シクスルヲ}_レ人^ヲ何（ん）^セント。

子曰、苟正其身矣、於從政乎何有。不能正其身、如正人何。

子曰はく、苟くも其の身を正しくせば、政に從ふに於て何か有らん。其の身を正しくする能はずんば、人を正しくするを如何せんと。

（14）　冉子（ぜんし）退（しりぞ）^ク_レ朝（てう）^ヨリ。子曰^ハク、何（なん）^ゾ晏（おそ）^キヤ也^ト。對（こた）^ヘテ曰^ク、有^リト_レ政。子曰^ハク、其^レ事（こと）^ナラン也。如（も）^シ有^ラバ_レ政、雖（いへど）^モ_レ不^ト_二吾^ヲ以（もち）^ヰ_一、吾其^レ與（あづ）^カリ-_二聞^カント之^ヲ_一。

冉子退朝。子曰、何晏也。對曰、有政。子曰、其事也。如有政、雖不吾以、吾其與聞之。

冉子朝より退く。子曰はく、何ぞ晏きやと。對へて曰く、政有りと。子曰はく、其れ事ならん。如し政有らば、吾を以ゐずと雖も、吾其れ之を與かり聞かんと。

（15）　定公（ていこう）問^フ、一言（いちげん）^ニシテ而可（べ）^キモノ_二以^テ興（おこ）^ス_一レ邦（くに）^ヲ、有^リヤト_レ諸（これ）。孔子對（こた）^ヘテ曰^ハク、言（げん）^ノ不_レ可^カラ_二以^テ若（ごと）^キハ_レ是（か）^クノ其（そ）^レ幾（き）^ス_一也。人^ノ之言^ニ曰^ク、爲（た）^ルコトハ_レ君難（かた）^シ、爲^ルコトモ_レ臣（しん）不^ト_レ易（やす）^カラ。如（も）^シ知^ラバ_二爲^ルコトノ_レ君之難^キヲ_一也、不^ラン_レ幾（き）^セ_二乎一言^ニシテ而興^スヲ_一レ邦^ヲ乎^ト。
曰^ク、一言^ニシテ而喪（ほろ）^ボスモノ_レ邦^ヲ、有^リヤト_レ諸。孔子對^ヘテ曰^ハク、言^ノ不_レ可^カラ_二以^テ若^キハ_レ是^クノ其^レ幾^ス_一也。人^ノ之言^ニ曰^ク、予（われ）無^シ_レ樂^シムコト_二乎爲（た）^ルコトヲ_一レ君（きみ）、唯（た）^ダ其^レ言^ツテ而莫（な）^{ケレバナリ}_二予（われ）^ニ違（たが）^フコト_一也^ト。如（も）^シ其^レ善^ニシテ而莫（な）^クンバ_二之^ニ違^フコト_一也、不^ヤ_二亦（また）善（よ）^カラ_一乎。如^シ不善（ふぜん）^ニシテ而莫^クンバ_二之^ニ違^フコト_一也、不^ランヤ_レ幾（き）^セ_二乎一言^ニシテ而喪（ほろ）^{ボスコトヲ}_一レ邦^ヲ乎^ト。

定公問、一言而可以興邦、有諸。孔子對曰、言不可以若是其幾也。人之言曰、爲君難、爲臣不易。如知爲君之難也、不幾乎一言而興邦乎。
曰、一言而喪邦、有諸。孔子對曰、言不可以若是其幾也。人之言曰、予無樂乎爲君、唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也、不亦善乎。如不善而莫之違也、不幾乎一言而喪邦乎。

定公問ふ、一言にして以て邦を興すべきもの、諸有りやと。孔子對へて曰はく、言の以て是くのごときは其れ幾すべからず。人の言に曰く、君たることは難し、臣たることも易からずと。如し君たることの難きを知らば、一言にして邦を興すを幾せざらんと。
曰く、一言にして邦を喪ぼすもの、諸有りやと。孔子對へて曰はく、言の以て是くのごときは其れ幾すべからず。人の言に曰く、予君たることを樂しむこと無し、唯だ其れ言つて予に違ふこと莫ければなりと。如し其れ善にして之に違ふこと莫くんば、亦善からずや。如し不善にして之に違ふこと莫くんば、一言にして邦を喪ぼすことを幾せざらんやと。

（16）　葉公（せふこう）問^フ_レ政^ヲ。子曰^ハク、近^キ者^ハ説（よろこ）^ビ、遠^キ者^ハ來（きた）^ルト。

葉公問政。子曰、近者説、遠者來。

葉公政を問ふ。子曰はく、近き者は説び、遠き者は來ると。

（17）　子夏（しか）爲（な）^リ_二莒父（きよほ）^ノ宰（さい）^ト_一、問^フ_レ政^ヲ。子曰^ハク、無^カレ_レ欲（ほつ）^スル_レ速（すみ）^{ヤカナランコトヲ}、無^カレ_レ見^ル_二小利（せうり）^ヲ_一。欲^スレバ_レ速^{ヤカナランコトヲ}則（すなは）^チ不_レ達（たつ）^セ、見^レバ_二小利^ヲ_一則^チ大事（だいじ）不^ト_レ成^ラ。

子夏爲莒父宰、問政。子曰、無欲速、無見小利。欲速則不達、見小利則大事不成。

子夏莒父の宰と爲り、政を問ふ。子曰はく、速やかならんことを欲する無かれ、小利を見る無かれ。速やかならんことを欲すれば則ち達せず、小利を見れば則ち大事成らずと。

（18）　葉公（せふこう）語（つ）^ゲテ_二孔子^ニ_一曰^ク、吾（わ）^ガ黨（たう）^ニ有^リ_二直（なほ）^クスル_レ躬（み）^ヲ者_一。其（そ）^ノ父攘（ぬす）^ミテ_レ羊（ひつじ）^ヲ、而子證（しやう）^スト_レ之^ヲ。孔子曰^ハク、吾^ガ黨^ノ之直^キ者^ハ異（こと）^ナリ_二於是（こ）^レニ_一。父^ハ爲（た）^メニ_レ子^ノ隱（かく）^シ、子^ハ爲^メニ_レ父^ノ隱^ス。直^キコト在（あ）^リ_二其^ノ中（うち）^ニ_一矣^ト。

葉公語孔子曰、吾黨有直躬者。其父攘羊、而子證之。孔子曰、吾黨之直者異於是。父爲子隱、子爲父隱。直在其中矣。

葉公孔子に語げて曰く、吾が黨に躬を直くする者有り。其の父羊を攘みて、子之を證すと。孔子曰はく、吾が黨の直き者は是れに異なり。父は子の爲めに隱し、子は父の爲めに隱す。直きこと其の中に在りと。

（19）　樊遲（はんち）問^フ_レ仁^ヲ。子曰^ハク、居處（きよしよ）恭（きよう）^ニ、執（と）^リテハ_レ事（こと）^ヲ敬（けい）^シ、與（と）_レ人忠（ちゆう）^ナルハ、雖（いへど）^モ_レ之（ゆ）^クト_二夷狄（いてき）^ニ_一不^ルナリ_レ可（べ）^カラ_レ棄（す）^ツ也^ト。

樊遲問仁。子曰、居處恭、執事敬、與人忠、雖之夷狄不可棄也。

樊遲仁を問ふ。子曰はく、居處恭に、事を執りては敬し、人と忠なるは、夷狄に之くと雖も棄つべからざるなりと。

（20）　子貢（しこう）問（と）^ウテ曰^ク、何如（いか）^ナルヲ斯（こ）^レ可（べ）^キカ_レ謂（い）^フ_二之^ヲ士（し）^ト_一矣^ト。子曰^ハク、行（おこな）^ツテ_レ己（おのれ）^ヲ有^リ_レ恥（はぢ）、使（つか）^ヒシテ_二於四方（しはう）^ニ_一、不^ルヲ_レ辱（はづかし）^メ_二君命（くんめい）^ヲ_一、可^シ_レ謂^フ_レ士^ト矣^ト。
曰^ク、敢（あ）^ヘテ問^フト_二其^ノ次（つぎ）^ヲ_一。曰^ハク、宗族（そうぞく）^ハ稱（しよう）^シ_レ孝（かう）^ナリト焉、郷黨（きやうたう）^ハ稱^スト_レ弟（てい）^ナリト焉。曰^ク、敢^ヘテ問^フ_二其^ノ次^ヲ_一。曰^ハク、言（げん）^ハ必^ズ信（しん）^ニ、行（おこな）^ヒハ必^ズ果（は）^タス。硜硜然（かう〳〵ぜん）^トシテ小人（せうじん）^ナルカナ哉。抑（そもそ）^モ亦（また）可^シ_二以^テ爲（な）^ス_一レ次^ト矣^ト。曰^ク、今^ノ之從（したが）^フ_レ政^ニ者^ハ何如（いかん）^ト。子曰^ハク、噫（あゝ）、斗筲（とせう）^ノ人^ナリ。何（なん）^ゾ足（た）^ランヤ_レ算（かぞ）^フルニ也^ト。

子貢問曰、何如斯可謂之士矣。子曰、行己有恥、使於四方、不辱君命、可謂士矣。
曰、敢問其次。曰、宗族稱孝焉、郷黨稱弟焉。曰、敢問其次。曰、言必信、行必果。硜硜然小人哉。抑亦可以爲次矣。曰、今之從政者何如。子曰、噫、斗筲人。何足算也。

子貢問うて曰く、何如なるを斯れ之を士と謂ふべきかと。子曰はく、己を行つて恥有り、四方に使ひして、君命を辱めざるを、士と謂ふべしと。
曰く、敢へて其の次を問ふと。曰はく、宗族は孝なりと稱し、郷黨は弟なりと稱すと。曰く、敢へて其の次を問ふ。曰はく、言は必ず信に、行ひは必ず果たす。硜硜然として小人なるかな。抑も亦以て次と爲すべしと。曰く、今の政に從ふ者は何如と。子曰はく、噫、斗筲の人なり。何ぞ算ふるに足らんやと。

（21）子曰^ハク、不^ンバ_下得^テ_二中行（ちゆうかう）^ヲ_一而與（くみ）^セ_上レ之^ニ、必^ズヤ也狂狷（きやうけん）^カ乎。狂者（きやうしや）^ハ進^ミテ取^リ、狷者（けんしや）^ハ有^レバナリ_レ所_レ不^ル_レ爲^サ也^ト。

子曰、不得中行而與之、必也狂狷乎。狂者進取、狷者有所不爲也。

子曰はく、中行を得て之に與せずんば、必ずや狂狷か。狂者は進みて取り、狷者は爲さざる所有ればなりと。

（22）　子曰^ハク、南人（なんじん）有^リ_レ言（い）^ヘルコト曰^ク、人^ニシテ而無^クバ_レ恆（つね）、不^ト_レ可（べ）^カラ_三以^テ作（な）^ス_二巫醫（ふい）^ヲ_一。善（よ）^イカナ夫。不^レバ_レ恆^ニセ_二其^ノ德（とく）^ヲ_一、或（ある）^イハ承（すゝ）^ムト_二之^ニ羞（はぢ）^ヲ_一。子曰^ハク、不^ルノミ_レ占（うらな）^ハ而已矣^ト。

子曰、南人有言曰、人而無恆、不可以作巫醫。善夫。不恆其德、或承之羞。子曰、不占而已矣。

子曰はく、南人言へること有り曰く、人にして恆無くば、以て巫醫を作すべからずと。善いかな。其の德を恆にせざれば、或いは之に羞を承むと。子曰はく、占はざるのみと。

（23）　子曰^ハク、君子^ハ和（わ）^シテモ而不_レ同（どう）^ゼ、小人（せうじん）^ハ同^ジテモ而不^ト_レ和^セ。

子曰、君子和而不同、小人同而不和。

子曰はく、君子は和しても同ぜず、小人は同じても和せずと。

（24）　子貢（しこう）問^ウテ曰^ク、郷人（きやうひと）皆好（よ）^ミセバ_レ之^ヲ何如（いかん）^ト。子曰^ハク、未（いま）^ダ_ルナリ _レ可（か）^ナラ也^ト。郷人皆惡（にく）^マバ_レ之^ヲ何如^ト。子曰^ハク、未^ダ_ルナリ _レ可^ナラ也。不^ト_レ如（し）^カ_二郷人^ノ善（ぜん）^ナル者好^ミシ_レ之^ヲ、其^ノ不善（ふぜん）^ナル者惡^ムニハ_一レ之^ヲ。

子貢問曰、郷人皆好之何如。子曰、未可也。郷人皆惡之何如。子曰、未可也。不如郷人善者好之、其不善者惡之。

子貢問うて曰く、郷人皆之を好みせば何如と。子曰はく、未だ可ならざるなりと。郷人皆之を惡まば何如と。子曰はく、未だ可ならざるなり。郷人の善なる者之を好みし、其の不善なる者之を惡むには如かずと。

（25）　子曰^ハク、君子^ハ易（やす）^クシテ_レ事（つか）^フルニ而難（かた）^シ_レ説（よろこ）^{バシムルハ}也。説^{バシムルニ}_レ之^ヲ不^レバ_レ以（もつ）^テセ_レ道（みち）^ヲ不_レ説^バ也。及（およ）^ビテハ_二其（そ）^ノ使（つか）^フニ_一レ人^ヲ也、器（き）^ニス_レ之^ヲ。小人（せうじん）^ハ難^クシテ_レ事^フルニ而易^シ_レ説^{バシムルハ}也。説^{バシムルニ}_レ之^ヲ雖（いへど）^モ_レ不^ト_レ以^テセ_レ道^ヲ説^ブ也。及^ビテハ_二其^ノ使^フニ_一レ人^ヲ也、求（もと）^ム_レ備（そな）^{ハランコトヲ}焉^ト。

子曰、君子易事而難説也。説之不以道不説也。及其使人也、器之。小人難事而易説也。説之雖不以道説也。及其使人也、求備焉。

子曰はく、君子は事ふるに易くして説ばしむるは難し。之を説ばしむるに道を以てせざれば説ばず。其の人を使ふに及びては、之を器にす。小人は事ふるに難くして説ばしむるは易し。之を説ばしむるに道を以てせずと雖も説ぶ。其の人を使ふに及びては、備はらんことを求むと。

（26）　子曰^ハク、君子^ハ泰（ゆた）^カニシテ而不_レ驕（おご）^ラ、小人^ハ驕^リテ而不^ト_レ泰^カナラ。

子曰、君子泰而不驕、小人驕而不泰。

子曰はく、君子は泰かにして驕らず、小人は驕りて泰かならずと。

（27）　子曰^ハク、剛毅（がうき）木訥（ぼくとつ）^ハ近^シト_レ仁（じん）^ニ。

子曰、剛毅木訥近仁。

子曰はく、剛毅木訥は仁に近しと。

（28）　子路（しろ）問^ウテ曰^ク、何如（いか）^ナルヲ斯（すなは）^チ可（べ）^キカ_レ謂（い）^フ_二之（これ）^ヲ士（し）^ト_一矣^ト。子曰^ハク、切切（せつ〳〵）偲偲（しゝ）^トシテ、怡怡如（いゝじよ）^タルヲ也、可^シ_レ謂^フ_レ士^ト矣。朋友（ほういう）^ニハ切切偲偲^トシ、兄弟（けいてい）^ニハ怡怡^{タルナリト}。

子路問曰、何如斯可謂之士矣。子曰、切切偲偲、怡怡如也、可謂士矣。朋友切切偲偲、兄弟怡怡。

子路問うて曰く、何如なるを斯ち之を士と謂ふべきかと。子曰はく、切切偲偲として、怡怡如たるを也、士と謂ふべし。朋友には切切偲偲とし、兄弟には怡怡たるなりと。

（29）　子曰^ハク、善人（ぜんにん）^モ敎（をし）^フルコト_レ民（たみ）^ヲ七年（しちねん）^ナレバ、亦（また）可^シ_二以^テ即（つ）^ク_一レ戎（じゆう）^ニ矣^ト。

子曰、善人敎民七年、亦可以即戎矣。

子曰はく、善人も民を敎ふること七年なれば、亦以て戎に即くべしと。

（30）　子曰^ハク、以（もつ）^テ_二不^ル_レ敎（をし）^ヘ民（たみ）^ヲ_一戰（たゝか）^フハ、是（こ）^レ謂（い）^フト_レ棄（す）^ツ_レ之^ヲ。

子曰、以不敎民戰、是謂棄之。

子曰はく、敎へざる民を以て戰ふは、是れ之を棄つ謂ふと。