（1）　子罕（まれ）^ニ言^フ_二利（り）^ト與（と）_レ命（めい）與^ヲ_一レ仁（じん）。

子罕言利與命與仁。

子罕に利と命と仁とを言ふ。

（2）　達巷黨（たつかうたう）^ノ人曰^ク、大（だい）^ナルカナ哉孔子^ハ、博（ひろ）^ク學（まな）^ンデ而無^シト_レ所_レ成（な）^ス_レ名^ヲ。子聞^イテ_レ之^ヲ謂（い）^ヒテ_二門弟子（もんていし）^ニ_一曰^ハク、吾何（なに）^ヲカ執（と）^ラン。執^ランカ_レ御（ぎよ）^ヲ乎、執^ランカ_レ射（しや）^ヲ乎、吾^ハ執^ラン_レ御^ヲ矣^ト。

達巷黨人曰、大哉孔子、博學而無所成名。子聞之謂門弟子曰、吾何執。執御乎、執射乎、吾執御矣。

達巷黨の人曰く、大なるかな孔子は、博く學んで名を成す所無しと。子之を聞いて門弟子に謂ひて曰はく、吾何をか執らん。御を執らんか、射を執らんか、吾は御を執らんと。

（3）　子曰^ハク、麻冕（まべん）^ハ禮（れい）^ナリ也。今^ヤ也純（じゆん）^ナルハ儉（けん）^ナリ。吾^ハ從（したが）^ハン_レ衆（しゆう）^ニ。拜（はい）^スルハ_レ下（した）^ニ禮^ナリ也。今^ヤ拜^スルハ_二乎上（うへ）^ニ_一泰（たい）^ナリ也。雖（いへど）^モ_レ違（たが）^フト_レ衆^ニ、吾^ハ從^ハント_レ下^ニ。

子曰、麻冕禮也。今也純儉。吾從衆。拜下禮也。今拜乎上泰也。雖違衆、吾從下。

子曰はく、麻冕は禮なり。今や純なるは儉なり。吾は衆に從はん。下に拜するは禮なり。今や上に拜するは泰なり。衆に違ふと雖も、吾は下に從はんと。

（4）　子絶（た）^ツ_レ四^ツヲ。毋（な）^ク_レ意（い）、毋^ク_レ必（ひつ）、毋^ク_レ固（こ）、毋^シ_レ我（が）。

子絶四。毋意、毋必、毋固、毋我。

子四つを絶つ。意毋く、必毋く、固毋く、我毋し。

（5）　子畏（いまし）^メテ_二於匡（きやう）^ニ_一曰^ハク、文王（ぶんわう）既（すで）^ニ沒（ぼつ）^スレドモ、文^ハ不^ヤ_レ在（あ）^ラ_レ茲（こゝ）^ニ乎。天^ノ之將（まさ）^ニ_ルヤ _レ喪（ほろ）^ボサント_二斯（こ）^ノ文^ヲ_一也、後死（こうし）^ノ者（もの）不^ラン_レ得（え）_レ與（あづか）^ルヲ_二於斯^ノ文^ニ_一也。天^ノ之未（いま）^ダ_バ _レ喪^ボサ_二斯^ノ文^ヲ_一、匡人（きやうひと）其^レ如（いか）_レ予（われ）^ヲ何（ん）^セント。

子畏於匡曰、文王既沒、文不在茲乎。天之將喪斯文也、後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文、匡人其如予何。

子匡に畏めて曰はく、文王既に沒すれども、文は茲に在らずや。天の將に斯の文を喪ぼさんとするや、後死の者斯の文に與るを得ざらん。天の未だ斯の文を喪ぼさずば、匡人其れ予を如何せんと。

（6）　大宰（たいさい）問^ウテ_二於子貢（しこう）^ニ_一曰^ク、夫子（ふうし）^ハ聖者（せいじや）^カ與。何（なん）^ゾ其^レ多能（たのう）^ナル也^ト。子貢曰^ク、固（まこと）^ニ天縱（ゆる）^ス_二之^ニ將（まさ）^ニ_ルヲ _一レ聖^ナラント。又多能^ナリ也^ト。子聞^キテ_レ之^ヲ曰^ハク、大宰^ハ知^ランヤ_レ我^ヲ乎。吾^ノ少（わか）^キヤ也賤（いや）^シ。故（ゆゑ）^ニ多-_二能^ナリ鄙事（ひじ）^ニ_一。君子^ハ多（た）^ナランヤ乎、不^ルナリ_レ多^ナラ也^ト。牢（らう）曰^ク、子云（い）^フ、吾不^ルガ_レ試（もち）^ヰラレ故^ニ藝（げい）^アリト。

大宰問於子貢曰、夫子聖者與。何其多能也。子貢曰、固天縱之將聖。又多能也。子聞之曰、大宰知我乎。吾少也賤。故多能鄙事。君子多乎、不多也。牢曰、子云、吾不試故藝。

大宰子貢に問うて曰く、夫子は聖者か。何ぞ其れ多能なると。子貢曰く、固に天之に將に聖ならんとするを縱す。又多能なりと。子之を聞きて曰はく、大宰は我を知らんや。吾の少きや賤し。故に鄙事に多能なり。君子は多ならんや、多ならざるなりと。牢曰く、子云ふ、吾試ゐられざるが故に藝ありと。

（7）　子曰^ハク、吾（われ）有^ランヤ_レ知^ルコト乎哉。無^シ_レ知^ルコト也。有^リテ_二鄙夫（ひふ）_一問^フニ_二於我^ニ_一、空空如（こう??じよ）^タルモ、我^ハ叩（たゝ）^イテ_二其^ノ兩端（りやうたん）^ヲ_一而竭（つ）^クスノミ焉^ト。

子曰、吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我、空空如、我叩其兩端而竭焉。

子曰はく、吾知ること有らんや。知ること無し。鄙夫有りて我に問ふに、空空如たるも、我は其の兩端を叩いて竭くすのみと。

（8）　子曰^ハク、鳳鳥（ほうてう）不_レ至（いた）^ラ、河（か）不_レ出（い）^ダサ_レ圖（と）^ヲ。吾已（や）^{ンヌルカナ}矣夫^ト。

子曰、鳳鳥不至、河不出圖。吾已矣夫。

子曰はく、鳳鳥至らず、河圖を出ださず。吾已んぬるかなと。

（9）　子見（み）^レバ_三齊衰（しさい）^ノ者^ト冕衣（べんい）^ノ者^ト與（と）^ヲ_二瞽者（こしや）_一、見^ルニ_レ之^ヲ雖（いへど）^モ_レ少（わか）^シト必^ズ作（た）^チ、過（す）^グルニ_レ之^ヲ必^ズ趨（はし）^ル。

子見齊衰者冕衣者與瞽者、見之雖少必作、過之必趨。

子齊衰の者と冕衣の者と瞽者とを見れば、之を見るに少しと雖も必ず作ち、之を過ぐるに必ず趨る。

（10）　顏淵（がんゑん）喟然（きぜん）^トシテ歎（たん）^ジテ曰^ク、仰（あふ）^ゲバ_レ之^ヲ彌^〻（いよ〳〵）高^ク、鑽（き）^レバ_レ之^ヲ彌^〻堅（かた）^シ。瞻（み）^ルニ_レ之^ヲ在（あ）^リシモ_レ前^ニ、忽焉（こつえん）^トシテ在^リ_レ後（うしろ）^ニ。夫子（ふうし）^ハ循循然（じゆん〳〵ぜん）^トシテ善（よ）^ク誘（いざな）^フ。博（ひろ）^クスルニ_レ我^ヲ以^テシ_レ文（ぶん）^ヲ、約（やく）^スルニ_レ我^ヲ以^テス_レ禮（れい）^ヲ。欲（ほつ）^スレドモ_レ罷（や）^メント不_レ能（あた）^ハ、既（すで）^ニ竭（つ）^クス_二吾^ガ才（さい）^ヲ_一。如（ごと）^ク_レ有^ルガ_レ所_レ立^ツ卓爾（たくじ）^タリ、雖（いへど）^モ_レ欲^スト_レ從（したが）^ハント_レ之^ニ、末（な）^キノミ_レ由（よし）也已^ト。

顏淵喟然歎曰、仰之彌高、鑽之彌堅。瞻之在前、忽焉在後。夫子循循然善誘。博我以文、約我以禮。欲罷不能、既竭吾才。如有所立卓爾、雖欲從之、末由也已。

顏淵喟然として歎じて曰く、之を仰げば彌^〻高く、之を鑽れば彌^〻堅し。之を瞻るに前に在りしも、忽焉として後に在り。夫子は循循然として善く誘ふ。我を博くするに文を以てし、我を約するに禮を以てす。罷めんと欲すれども能はず、既に吾が才を竭くす。立つ所有るがごとく卓爾たり、之に從はんと欲すと雖も、由末きのみと。

（11）　子疾（やまひ）病（へい）^ナリ。子路（しろ）使（し）^ム_二門人^ヲシテ爲（な）^ラ_一レ臣（しん）^ト。病間（びやうかん）^ニ曰^ハク、久（ひさ）^シイカナ矣哉由（いう）^ノ之行（おこな）^フヤ_レ詐（いつは）^リヲ也。無^クシテ_レ臣而爲（な）^ス_レ有^リト_レ臣。吾誰（たれ）^ヲカ欺（あざむ）^カン、欺^カンヤ_レ天^ヲ乎。且（か）^ツ予（われ）與（よ）^リハ_三其（そ）^ノ死^セン_二於臣^ノ之手^ニ_一也、無^カランヤ_三寧（むし）^ロ死^スコト_二於二三子（にさんし）^ノ之手^ニ_一乎。且^ツ予縱（たと）^ヒ不^トモ_レ得（え）_二大葬（たいさう）^ヲ_一、予死^センヤ_二於道路（だうろ）^ニ_一乎^ト。

子疾病。子路使門人爲臣。病間曰、久矣哉由之行詐也。無臣而爲有臣。吾誰欺、欺天乎。且予與其死於臣之手也、無寧死於二三子之手乎。且予縱不得大葬、予死於道路乎。

子疾病なり。子路門人をして臣と爲らしむ。病間に曰はく、久しいかな由の詐りを行ふや。臣無くして臣有りと爲す。吾誰をか欺かん、天を欺かんや。且つ予其の臣の手に死せんよりは、寧ろ二三子の手に死すこと無からんや。且つ予縱ひ大葬を得ずとも、予道路に死せんやと。

（12）　子貢（しこう）曰^ク、有^リ_二美玉（びぎよく）^ノ於斯（こゝ）^ニ_一。韞（をさ）^メテ_レ匵（はこ）^ニ而藏（ざう）^センカ_レ諸（これ）^ヲ、求（もと）^メテ_二善賈（ぜんこ）^ヲ_一而沽（う）^ランカト_レ諸^ヲ。子曰^ハク、沽^ランカナ_レ之^ヲ哉、沽^ランカナ_レ之^ヲ哉、我^ハ待^テリ_二賈者（こしや）^ヲ_一也^ト。

子貢曰、有美玉於斯。韞匵而藏諸、求善賈而沽諸。子曰、沽之哉、沽之哉、我待賈者也。

子貢曰く、美玉の斯に有り。匵に韞めて諸を藏せんか、善賈を求めて諸を沽らんかと。子曰はく、之を沽らんかな、之を沽らんかな、我は賈者を待てりと。

（13）　子欲（ほつ）^ス_レ居（を）^ラント_二九夷（きうい）^ニ_一。或（ある）^ヒト曰^ク、陋（いや）^シ、如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^セント。子曰^ハク、君子居^ラバ_レ之（これ）^ニ何（なん）^ノ陋^{シキコトカ}之（こ）^レ有^ラント。

子欲居九夷。或曰、陋、如之何。子曰、君子居之何陋之有。

子九夷に居らんと欲す。或ひと曰く、陋し、之を如何せんと。子曰はく、君子之に居らば何の陋しきことか之れ有らんと。

（14）　子曰^ハク、吾自（よ）^リ_レ衞（ゑい）反（かへ）^ル_レ魯（ろ）^ニ。然（しか）^ル後（のち）樂（がく）正^シク、雅頌（がしよう）各^〻（おの〳〵）得^タリト_二其^ノ所^ヲ_一。

子曰、吾自衞反魯。然後樂正、雅頌各得其所。

子曰はく、吾衞より魯に反る。然る後樂正しく、雅頌各^〻其の所を得たりと。

（15）　子曰^ハク、出（い）^デゝ^ハ則（すなは）^チ事（つか）^ヘ_二公卿（こうけい）^ニ_一、入（い）^リテハ則^チ事^フ_二父兄（ふけい）^ニ_一。喪事（さうじ）^ハ不_二敢（あ）^ヘテ不^ンバアラ_一レ勉（つと）^メ、不_レ爲（な）^サ_二酒^ノ困（くる）^シミヲ_一。何（なん）^ゾ有^ランヤ_二於我（われ）^ニ_一哉^ト。

子曰、出則事公卿、入則事父兄。喪事不敢不勉、不爲酒困。何有於我哉。

子曰はく、出でゝは則ち公卿に事へ、入りては則ち父兄に事ふ。喪事は敢へて勉めずんばあらず、酒の困しみを爲さず。何ぞ我に有らんやと。

（16）　子在（あ）^リテ_二川^ノ上（ほとり）^ニ_一曰^ク、逝（ゆ）^ク者^ハ如（ごと）^キカ_レ斯（か）^クノ夫、不^ト_レ舍（お）^カ_二晝夜（ちうや）^ヲ_一。

子在川上曰、逝者如斯夫、不舍晝夜。

子川の上に在りて曰く、逝く者は斯くのごときか、晝夜を舍かずと。

（17）　子曰^ハク、吾未（いま）^ダ_レ見_二好（この）^ムコト_レ德^ヲ如^キ_レ好^ムガ_レ色（いろ）^ヲ者^ヲ_一也^ト。

子曰、吾未見好德如好色者也。

子曰はく、吾未だ德を好むこと色を好むがごとき者を見ずと。

（18）　子曰^ハク、譬（^タト）^ヘバ如（^ゴト）^シ_レ爲（^ツク）^ルガ_レ山^ヲ。未（^イマ）^ダ_ルコト _レ成（^ナ）^ラ一簣（^イツキ）^ナリトモ、止（^ヤ）^ムハ吾（^ワレ）^ガ止^ムナリ也。譬^ヘバ如^シ_レ平（^タヒラ）^{カニスルガ}_レ地（^チ）^ヲ。雖（^イヘド）^モ_レ覆（^クツガヘ）^スト_二一簣^ヲ_一、進^ムハ吾^ガ往（^ユ）^クナリ也^ト。子語（^ツ）^ゲテ_レ之^ヲ而曰^ハク、〔校異│子曰はく、語（つ）げて_レ之を而〕不^ル_レ惰（^オコタ）^ラ者^ハ、其^レ囘（^クワイ）^ナルカ也與^ト。子謂（^イ）^ヒテ_二顏淵（^ガンヱン）^ヲ_一曰^ハク、惜（^ヲ）^シイカナ乎、吾（^ワレ）見^レドモ_二其^ノ進^ムヲ_一、未^ダ_レ見_二其^ノ止（^ヤ）^ムヲ_一也^ト。

子曰、譬如爲山。未成一簣、止吾止也。譬如平地。雖覆一簣、進吾往也。子語之而曰、不惰者、其囘也與。子謂顏淵曰、惜乎、吾見其進、未見其止也。

子曰はく、譬へば山を爲るがごとし。未だ成らざること一簣なりとも、止むは吾が止むなり。譬へば地を平かにするがごとし。一簣を覆すと雖も、進むは吾が往くなりと。子之を語げて曰はく、惰らざる者は、其れ囘なるかと。子顏淵を謂ひて曰はく、惜しいかな、吾其の進むを見れども、未だ其の止むを見ずと。

（19）　子曰^ハク、苗（なへ）^ニシテ而不^ル_レ秀（ひい）^デ者有^ルカナ矣夫、秀^デナガラ而不^ル_レ實（みの）^ラ者有^ルカナ矣夫^ト。

子曰、苗而不秀者有矣夫、秀而不實者有矣夫。

子曰はく、苗にして秀でざる者有るかな、秀でながら實らざる者有るかなと。

（20）　子曰^ハク、後生（こうせい）可（べ）^シ_レ畏（おそ）^ル。焉（いづ）^クンゾ知^ランヤ_二來者（らいしや）^ノ之不^ルヲ_一レ如（し）^カ_レ今^ニ也。四十（しじふ）・五十（ごじふ）^ニシテ而無^ケレバ_レ聞（きこ）^ユル焉、斯（すなは）^チ亦（また）不^ルノミ_レ足（た）^ラ_レ畏^ルゝ^ニ也已^ト。

子曰、後生可畏。焉知來者之不如今也。四十・五十而無聞焉、斯亦不足畏也已。

子曰はく、後生畏るべし。焉くんぞ來者の今に如かざるを知らんや。四十・五十にして聞ゆる無ければ、斯ち亦畏るゝに足らざるのみと。

（21）　子曰^ハク、法語（ほふご）^ノ之言（げん）^ハ能（よ）^ク無^カランヤ_レ從（したが）^フコト乎。改（あらた）^ムルヲ_レ之^ヲ爲（な）^ス_レ貴（たつと）^シト。巽與（そんよ）^ノ之言^ハ能^ク無^カランヤ_レ説（よろこ）^ブコト乎。繹（たづ）^ヌルヲ_レ之^ヲ爲^ス_レ貴^シト。説^ベドモ而不_レ繹^ネ、從^ヘドモ而不^ルハ_レ改^メ、吾末（な）^キノミ_レ如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^{トモスルコト}也已矣^ト。

子曰、法語之言能無從乎。改之爲貴。巽與之言能無説乎。繹之爲貴。説而不繹、從而不改、吾末如之何也已矣。

子曰はく、法語の言は能く從ふこと無からんや。之を改むるを貴しと爲す。巽與の言は能く説ぶこと無からんや。之を繹ぬるを貴しと爲す。説べども繹ねず、從へども改めざるは、吾之を如何ともすること末きのみと。

（22）　子曰^ハク、主（しゆ）^トシ_二忠信（ちゆうしん）^ヲ_一。毋（なか）^レ_レ友^{トスルコト}_二不^ル_レ如（し）^カ_レ己（おのれ）^ニ者^ヲ_一。過（あやま）^チテハ則（すなは）^チ勿（なか）^レト_レ憚（はゞか）^ルコト_レ改（あらた）^ムルニ。

子曰、主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。

子曰はく、忠信を主とし。己に如かざる者を友とすること毋れ。過ちては則ち改むるに憚ること勿れと。

（23）　子曰^ハク、三軍（さんぐん）^モ可（べ）^シ_レ奪（うば）^フ_レ帥（すゐ）^ヲ也、匹夫（ひつぷ）^モ不_レ可^カラ_レ奪（うば）^フ_レ志（こゝろざし）^ヲ也^ト。

子曰、三軍可奪帥也、匹夫不可奪志也。

子曰はく、三軍も帥を奪ふべし、匹夫も志を奪ふべからずと。

（24）子曰^ハク、衣（き）_二敝（やぶ）^レタル縕袍（うんぱう）^ヲ_一、與（と）_下衣^タル_二狐貉（こかく）^ヲ_一者_上立^チテ、而（しか）^モ不^ル_レ恥（は）^ヂ者^ハ、其^レ由（いう）^ナランカ也與。不_レ忮（そこな）^ハ不_レ求（むさぼ）^ラ、何（なに）^ヲ用（もつ）^テカ不^ラント_レ臧（よ）^カラ。子路（しろ）終身誦（しよう）^ス_レ之^ヲ。子曰^ハク、是（こ）^ノ道^ヤ也、何（なん）^ゾ足（た）^ラント_二以（もつ）^テ臧^{シトスルニ}_一。

子曰、衣敝縕袍、與衣狐貉者立、而不恥者、其由也與。不忮不求、何用不臧。子路終身誦之。子曰、是道也、何足以臧。

子曰はく、敝れたる縕袍を衣、狐貉を衣たる者と立ちて、而も恥ぢざる者は、其れ由ならんか。忮はず求らず、何を用てか臧からざらんと。子路終身之を誦す。子曰はく、是の道や、何ぞ以て臧しとするに足らんと。

（25）　子曰^ハク、歳（とし）寒（さむ）^ウシテ、然（しか）^ル後（のち）知^ル_二松柏（しようはく）^ノ之後（おく）^ルゝ^ヲ_一レ彫（しぼ）^ムニ也^ト。

子曰、歳寒、然後知松柏之後彫也。

子曰はく、歳寒うして、然る後松柏の彫むに後るゝを知ると。

（26）　子曰^ハク、知者（ちしや）^ハ不_レ惑（まど）^ハ、仁者（じんしや）^ハ不_レ憂（うれ）^ヘ、勇者（ゆうしや）^ハ不^ト_レ懼（おそ）^レ。

子曰、知者不惑、仁者不憂、勇者不懼。

子曰はく、知者は惑はず、仁者は憂へず、勇者は懼れずと。

（27）　子曰^ハク、可（べ）^キモ_二與（とも）^ニ共（とも）^ニ學^ブ_一、未（いま）^ダ_レ可^カラ_二與^ニ適（ゆ）^ク_一レ道^ニ。可^キモ_二與^ニ適^ク_一レ道^ニ、未^ダ_レ可^カラ_二與^ニ立^ツ_一。可^キモ_二與^ニ立^ツ_一、未^ダ_ト _レ可^カラ_二與^ニ權（はか）^ル_一。

子曰、可與共學、未可與適道。可與適道、未可與立。可與立、未可與權。

子曰はく、與に共に學ぶべきも、未だ與に道に適くべからず。與に道に適くべきも、未だ與に立つべからず。與に立つべきも、未だ與に權るべからずと。

（28）　唐棣（とうてい）^ノ之華（はな）、偏（へん）^トシテ其^レ反（かへ）^ル而。豈（あ）^ニ不^ランヤ_二爾（なんぢ）^ヲ思^ハ_一、室（しつ）是（こ）^レ遠^{ケレバナリ}而^ト。子曰^ハク、未^ダ_ルナリ _二之^ヲ思^ハ_一也。夫（そ）^レ何（なん）^ノ遠^キコトカ之（これ）有^ラント。

唐棣之華、偏其反而。豈不爾思、室是遠而。子曰、未之思也。夫何遠之有。

唐棣の華、偏として其れ反る。豈に爾を思はざらんや、室是れ遠ければなりと。子曰はく、未だ之を思はざるなり。夫れ何の遠きことか之有らんと。