（1）　子曰^ハク、述（の）^ベテ而不_レ作（つく）^ラ、信（しん）^ジテ而好（この）^ム_レ古（いにしへ）^ヲ、竊（ひそ）^カニ比（ひ）^スト_二我（われ）^ヲ於老彭（らうはう）^ニ_一。

子曰、述而不作、信而好古、竊比我於老彭。

子曰はく、述べて作らず、信じて古を好む、竊かに我を老彭に比すと。

（2）　子曰^ハク、默（もく）^シテ而識（しる）^ス_レ之^ヲ、學（まな）^ンデ而不^ル_レ厭（いと）^ハ、誨（をし）^ヘテ_レ人^ニ不^ル_レ倦（う）^マ、何（なに）^カ有^ランヤ_二於我（われ）^ニ_一哉^ト。〔於^テ_レ我^ニ何^カ有^ラン哉^ト。〕

子曰、默而識之、學而不厭、誨人不倦、何有於我哉。〔於我何有哉。〕

子曰はく、默して之を識す、學んで厭はざる、人に誨へて倦まざる、何か我に有らんやと。〔我に於て何か有らんと。〕

（3）　子曰^ハク、德（とく）^ノ之不^ル_レ修（をさ）^マラ、學（がく）^ノ之不^ル_レ講（かう）^ゼ、聞^キテ_レ義（ぎ）^ヲ不^ル_レ能（あた）^ハ_レ徙（うつ）^ル、不善（ふぜん）^ヲ不^ル_レ能^ハ_レ改（あらた）^ムル、是（こ）^レ吾（わ）^ガ憂（うれ）^ヒナリ也^ト。

子曰、德之不修、學之不講、聞義不能徙、不善不能改、是吾憂也。

子曰はく、德の修まらざる、學の講ぜざる、義を聞きて徙る能はざる、不善を改むる能はざる、是れ吾が憂ひなりと。

（4）　子^ノ之燕居（えんきよ）^スルヤ、申申如（しん〳〵じよ）^タリ也、夭夭如（えう〳〵じよ）^タリ也。

子之燕居、申申如也、夭夭如也。

子の燕居するや、申申如たり、夭夭如たり。

（5）　子曰^ハク、甚（はなは）^{ダシイカナ}矣吾（われ）^ノ衰（おとろ）^ヘタルヤ也、久（ひさ）^シイカナ矣吾^ノ不^ルコト_三復（ま）^タ夢（ゆめ）^ニ見_二周公（しうこう）^ヲ_一。

子曰、甚矣吾衰也、久矣吾不復夢見周公。

子曰はく、甚だしいかな吾の衰へたるや、久しいかな吾の復た夢に周公を見ざること。

（6）　子曰^ハク、志（こゝろざ）^シ_二於道^ニ_一、據（よ）^リ_二於德^ニ_一、依（よ）^リ_二於仁^ニ_一、游（あそ）^ブト_二於藝^ニ_一。

子曰、志於道、據於德、依於仁、游於藝。

子曰はく、道に志し、德に據り、仁に依り、藝に游ぶと。

（7）　子曰^ハク、自（よ）^リ_レ行（おこな）^フ_二束脩（そくしう）^ヲ_一以上（いじやう）^ハ、吾（われ）未（いま）^ダ_二嘗（かつ）^テ無^{クンバアラ}_一レ誨（をし）^フルコト焉^ト。

子曰、自行束脩以上、吾未嘗無誨焉。

子曰はく、束脩を行ふより以上は、吾未だ嘗て誨ふること無くんばあらずと。

（8）　子曰^ハク、不^ンバ_レ憤（ふん）^セ不_レ啓（けい）^セ、不^ンバ_レ悱（ひ）^セ不_レ發（はつ）^セ。擧（あ）^ゲテ_二一隅（いちぐう）^ヲ_一、不^ンバ_下以（もつ）^テ_二三隅^ヲ_一反（かへ）^サ_上、則^チ不_レ復（ふたゝ）^ビセ也^ト。

子曰、不憤不啓、不悱不發。擧一隅、不以三隅反、則不復也。

子曰はく、憤せずんば啓せず、悱せずんば發せず。一隅を擧げて、三隅を以て反さずんば、則ち復びせずと。

（9）　子食（しよく）^スレバ_二於有^ル_レ喪（も）者^ノ之側（かたはら）^ニ_一、未（いま）^ダ_二嘗（かつ）^テ飽（あ）^カ_一也。子於（おい）^テ_二是（こ）^ノ日^ニ_一哭（こく）^スレバ、則（すなは）^チ不_レ歌（うた）^ハ。

子食於有喪者之側、未嘗飽也。子於是日哭、則不歌。

子喪有る者の側に食すれば、未だ嘗て飽かず。子是の日に於て哭すれば、則ち歌はず。

（10）　子謂（い）^ヒテ_二顏淵（がんゑん）^ニ_一曰^ハク、用（もち）^ウレバ_レ之^ヲ則（すなは）^チ行（おこな）^ヒ、舍（す）^ツレバ_レ之^ヲ則^チ藏（かく）^ルゝ^ハ、惟（た）^ダ我^ト與（と）_レ爾（なんぢ）有^ルカナ_レ是（こ）^レ夫^ト。子路（しろ）曰^ク、子行（おこな）^ハバ_二三軍（さんぐん）^ヲ_一、則^チ誰（たれ）^ト與（とも）^{ニカスルト}。子曰^ハク、暴虎（ばうこ）馮（わた）^リ_レ河（か）^ヲ、死^シテ而無^キ_レ悔（く）^イ者^ハ、吾不_レ與（とも）^ニセ也。必^ズヤ也臨（のぞ）^ンデ_レ事^ニ而懼（おそ）^レ、好^ンデ_レ謀（はかりごと）^ヲ而成（な）^サン者^ナリ也^ト。

子謂顏淵曰、用之則行、舍之則藏、惟我與爾有是夫。子路曰、子行三軍、則誰與。子曰、暴虎馮河、死而無悔者、吾不與也。必也臨事而懼、好謀而成者也。

子顏淵に謂ひて曰はく、之を用うれば則ち行ひ、之を舍つれば則ち藏るゝは、惟だ我と爾と是れ有るかなと。子路曰く、子三軍を行はば、則ち誰と與にかすると。子曰はく、暴虎河を馮り、死して悔い無き者は、吾與にせず。必ずや事に臨んで懼れ、謀を好んで成さん者なりと。

（11）　子曰^ハク、富（とみ）^ニシテ而可（べ）^クンバ_レ求（もと）^ム也、雖（いへど）^モ_二執鞭（しつべん）^ノ之士（し）^ト_一、吾（われ）^モ亦（また）爲（な）^サン_レ之^ヲ。如（も）^シ不^ンバ_レ可^カラ_レ求^ム、從（したが）^ハント_二吾（わ）^ガ所（ところ）^ニ_一レ好（この）^ム。

子曰、富而可求也、雖執鞭之士、吾亦爲之。如不可求、從吾所好。

子曰はく、富にして求むべくんば、執鞭の士と雖も、吾も亦之を爲さん。如し求むべからずんば、吾が好む所に從はんと。

（12）　子（し）^ノ之所（ところ）^ハ_レ愼（つゝし）^ム齊（ものいみ）・戰（いくさ）・疾（やまひ）^ナリ。

子之所愼齊・戰・疾。

子の愼む所は齊・戰・疾なり。

（13）　子在（あ）^リテ_レ齊（せい）^ニ聞^キ_レ韶（せう）^ヲ、三月（さんげつ）不_レ知^ラ_二肉（にく）^ノ之味（あじ）^ヲ_一。曰^ハク、不^リキ_レ圖（はか）^ラ爲（な）^スコトノ_レ樂（がく）^ヲ之至（いた）^ラントハ_二於斯（こゝ）^ニ_一也^ト。

子在齊聞韶、三月不知肉之味。曰、不圖爲樂之至於斯也。

子齊に在りて韶を聞き、三月肉の味を知らず。曰はく、圖らざりき樂を爲すことの斯に至らんとはと。

（14）　冉有（ぜんいう）曰^ク、夫子（ふうし）^ハ爲（たす）^クルカ_二衞（えい）^ノ君（きみ）^ヲ_一乎^ト。子貢（しこう）曰^ク、諾（だく）、吾將（まさ）^ニ_ト _レ問^ハント_レ之^ヲ。入（い）^リテ曰^ク、伯夷（はくい）・叔齊（しゆくせい）^ハ何人（なんびと）^ゾヤ也^ト。曰^ハク、古（いにしへ）^ノ之賢人（けんじん）^ナリ也^ト。曰^ク、怨（うら）^ミタルカ乎^ト。曰^ハク、求^メテ_レ仁（じん）^ヲ而得（え）^タリ_レ仁^ヲ、又何（なん）^ゾ怨^ミント。出（い）^デテ曰^ク、夫子^ハ不（じ）_レ爲（たす）^ケ也^ト。

冉有曰、夫子爲衞君乎。子貢曰、諾、吾將問之。入曰、伯夷・叔齊何人也。曰、古之賢人也。曰、怨乎。曰、求仁而得仁、又何怨。出曰、夫子不爲也。

冉有曰く、夫子は衞の君を爲くるかと。子貢曰く、諾、吾將に之を問はんとすと。入りて曰く、伯夷・叔齊は何人ぞやと。曰はく、古の賢人なりと。曰く、怨みたるかと。曰はく、仁を求めて仁を得たり、又何ぞ怨みんと。出でて曰く、夫子は爲けじと。

（15）　子曰^ハク、飯（くら）^ヒ_二蔬食（そし）^ヲ_一飮（の）^ミ_レ水（みづ）^ヲ、曲（ま）^ゲテ_レ肱（ひじ）^ヲ而枕（まくら）^スルモ_レ之^ニ、樂（たの）^シミ亦（また）在（あ）^リ_二其^ノ中（うち）^ニ_一矣。不義（ふぎ）^ニシテ而富（と）^ミ且（か）^ツ貴（たつと）^キハ、於（おい）^テ_レ我（われ）^ニ如（ごと）^シト_二浮雲（ふうん）^ノ_一。

子曰、飯蔬食飮水、曲肱而枕之、樂亦在其中矣。不義而富且貴、於我如浮雲。

子曰はく、蔬食を飯ひ水を飮み、肱を曲げて之に枕するも、樂しみ亦其の中に在り。不義にして富み且つ貴きは、我に於て浮雲のごとしと。

（16）　子曰^ハク、加（か）^シテ_二我^ニ數年（すうねん）^ヲ_一、卒（を）^ヘシメバ_二以^テ學（まな）^ブコトヲ_一レ易（えき）^ヲ、可（べ）^シ_三以^テ無^カル_二大過（たいくわ）_一矣^ト。

子曰、加我數年、卒以學易、可以無大過矣。

子曰はく、我に數年を加して、以て易を學ぶことを卒へしめば、以て大過無かるべしと。

（17）　子^ノ所^ハ_二雅（つね）^ニ言（い）^フ_一、詩（し）^ト書（しよ）^ト執禮（しつれい）^ト。皆（みな）雅^ニ言^フナリ也。

子所雅言、詩書執禮。皆雅言也。

子の雅に言ふ所は、詩と書と執禮と。皆雅に言ふなり。

（18）　葉公（せふこう）問^フ_二孔子（かうし）^ヲ於子路（しろ）^ニ_一。子路不_レ對（こた）^ヘ。子曰^ハク、女（なんぢ）奚（なん）^ゾ不^ル_レ曰（い）^ハ、其^ノ爲（な）^リヤ_レ人（ひと）^ト也、發（はつ）^シテハ_レ憤（いきどほ）^リヲ忘（わす）^レ_レ食（しよく）^ヲ、樂（たの）^シミテハ以^テ忘^レ_レ憂（うれ）^ヒヲ、不_レ知^ラ_二老（お）^イノ之將（まさ）^ニ_ルヲ _一レ至（いた）^ラント、云（い）^フト_レ爾（しか）。

葉公問孔子於子路。子路不對。子曰、女奚不曰、其爲人也、發憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至、云爾。

葉公孔子を子路に問ふ。子路對へず。子曰はく、女奚ぞ曰はざる、其の人と爲りや、憤りを發しては食を忘れ、樂しみては以て憂ひを忘れ、老いの將に至らんとするを知らず、爾云ふと。

（19）　子曰^ハク、我（われ）^ハ非（あら）^ズ_二生（う）^{マレナガラニシテ}而知^ル_レ之^ヲ者^ニ_一、好^ミ_レ古（いにしへ）^ヲ敏（つと）^メテ以^テ求（もと）^ムル_レ之^ヲ者^ナリ也^ト。

子曰、我非生而知之者、好古敏以求之者也。

子曰はく、我は生まれながらにして之を知る者に非ず、古を好み敏めて以て之を求むる者なりと。

（20）　子^ハ不_レ語（かた）^ラ_二怪（くわい）力（りよく）亂（らん）神（しん）^ヲ_一。

子不語怪力亂神。

子は怪力亂神を語らず。

（21）　子曰^ハク、三人行（おこな）^ヘバ必（かなら）^ズ有^リ_二我（わ）^ガ師（し）_一焉。擇（えら）^ンデ_二其^ノ善（ぜん）^ナル者^ヲ_一而從（したが）^ヒ_レ之^ニ、其^ノ不善（ふぜん）^ナル者^ハ而改（あらた）^ムト_レ之^ヲ。

子曰、三人行必有我師焉。擇其善者而從之、其不善者而改之。

子曰はく、三人行へば必ず我が師有り。其の善なる者を擇んで之に從ひ、其の不善なる者は之を改むと。

（22）　子曰^ハク、天（てん）生（しやう）^ゼリ_二德（とく）^ヲ於予（われ）^ニ_一。桓魋（かんたい）其（そ）^レ如（いか）_レ予^ヲ何（ん）^セント。

子曰、天生德於予。桓魋其如予何。

子曰はく、天德を予に生ぜり。桓魋其れ予を如何せんと。

（23）　子曰^ハク、二三子（にさんし）、以^テ_レ我（われ）^ヲ爲（な）^スカ_レ隱（かく）^セリト乎。吾^ハ無^シ_レ隱^スコト_二乎爾（なんぢ）^ニ_一。吾^ハ無^シ_下行（おこな）^フトシテ而不^ル_レ與（とも）^ニセ_二二三子^ト_一者_上。是（こ）^レ丘（きう）^ナリ也^ト。

子曰、二三子、以我爲隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。

子曰はく、二三子、我を以て隱せりと爲すか。吾は爾に隱すこと無し。吾は行ふとして二三子と與にせざる者無し。是れ丘なりと。

（24）　子以（もつ）^テ_レ四（よつ）^ヲ敎（をし）^フ、文（ぶん）・行（かう）・忠（ちゆう）・信（しん）。

子以四敎、文・行・忠・信。

子四を以て敎ふ、文・行・忠・信。

（25）　子曰^ハク、聖人（せいじん）^ハ吾不_二得（え）^テ而見_一レ之^ヲ矣。得（え）^バ_レ見^ルヲ_二君子^ナル者^ヲ_一斯（すなは）^チ可（か）^ナリ矣^ト。子曰^ハク、善人（ぜんにん）^ハ吾不_二得^テ而見_一レ之^ヲ矣。得^バ_レ見^ルヲ_二有^ル_レ恆（つね）者^ヲ_一斯^チ可^ナリ矣。亡（な）^ケレドモ而爲（な）^シ_レ有^リト、虚（むな）^{シケレドモ}而爲^シ_レ盈（み）^テリト、約（つゞ）^{マヤカナレドモ}而爲^ス_レ泰（おご）^レリト。難（かた）^イカナ乎有^ルコト_レ恆矣^ト。

子曰、聖人吾不得而見之矣。得見君子者斯可矣。子曰、善人吾不得而見之矣。得見有恆者斯可矣。亡而爲有、虚而爲盈、約而爲泰。難乎有恆矣。

子曰はく、聖人は吾得て之を見ず。君子なる者を見るを得ば斯ち可なりと。子曰はく、善人は吾得て之を見ず。恆有る者を見るを得ば斯ち可なり。亡けれども有りと爲し、虚しけれども盈てりと爲し、約まやかなれども泰れりと爲す。難いかな恆有ることと。

（26）　子釣（つり）^スレドモ而不_レ網（あみ）^セ、弋（よく）^スレドモ不_レ射（い）_レ宿（とま）^レルヲ。

子釣而不網、弋不射宿。

子釣すれども網せず、弋すれども宿れるを射ず。

（27）　子曰^ハク、蓋（けだ）^シ有^ラン_二不^シテ_レ知^ラ而作（な）^ス_レ之^ヲ者_一、我^ハ無^シ_レ是（こ）^レ也。多^ク聞^キ擇（えら）^ンデ_二其^ノ善（ぜん）^ナル者^ヲ_一而從（したが）^ヒ_レ之^ニ、多^ク見^テ而識（しる）^スハ_レ之^ヲ、知^ルノ之次（ついで）^ナリ也^ト。

子曰、蓋有不知而作之者、我無是也。多聞擇其善者而從之、多見而識之、知之次也。

子曰はく、蓋し知らずして之を作す者有らん、我は是れ無し。多く聞き其の善なる者を擇んで之に從ひ、多く見て之を識すは、知るの次なりと。

（28）　互鄕（ごきやう）難（がた）^シ_二與（とも）^ニ言（い）^ヒ_一。童子（どうじ）見（まみ）^エントシ、門人（もんじん）惑（まど）^フ。子曰^ハク、與（くみ）^セン_二其^ノ進^ムルニ_一也、不（じ）_レ與^セ_二其^ノ退（しりぞ）^クニハ_一也。唯（た）^ダ何（なん）^ゾ甚（はなは）^ダシキ。人潔（いさぎよ）^クシテ_レ己（おのれ）^ヲ以^テ進^マバ、與^セン_二其^ノ潔^キニ_一也、不（じ）_レ保（ほ）^セ_二其^ノ往（わう）^ヲ_一也^ト。

互鄕難與言。童子見、門人惑。子曰、與其進也、不與其退也。唯何甚。人潔己以進、與其潔也、不保其往也。

互鄕與に言ひ難し。童子見えんとし、門人惑ふ。子曰はく、其の進むるに與せん、其の退くには與せじ。唯だ何ぞ甚だしき。人己を潔くして以て進まば、其の潔きに與せん、其の往を保せじと。

（29）　子曰^ハク、仁（じん）^ハ遠（とほ）^カランヤ乎哉。我欲（ほつ）^スレバ_レ仁^ヲ、斯（すなは）^チ仁至（いた）^ル矣^ト。

子曰、仁遠乎哉。我欲仁、斯仁至矣。

子曰はく、仁は遠からんや。我仁を欲すれば、斯ち仁至ると。

（30）　陳（ちん）^ノ司敗（しはい）問^フ、昭公（せうこう）^ハ知^ルカ_レ禮（れい）^ヲ乎^ト。孔子曰^ハク、知^ルト_レ禮^ヲ。孔子退（しりぞ）^ク。揖（いふ）^シテ_二巫馬期（ふばき）^ヲ_一而進（すゝ）^メテ_レ之^ヲ曰^ク、吾（われ）聞^ク、君子（くんし）^ハ不^ト_レ黨（たう）^セ。君子^モ亦（また）黨^スルカ乎。君取（めと）^ルニ_二於呉（ご）^ニ_一、爲（た）^リ_二同姓（どうせい）_一、謂（い）^フ_二之^ヲ呉孟子（ごまうし）^ト_一。君（きみ）^ニシテ而知^ラバ_レ禮^ヲ、孰（たれ）^カ不^ラント_レ知^ラ_レ禮^ヲ。巫馬期以^テ告（つ）^グ。子曰^ハク、丘（きう）^ハ也幸（さいは）^ヒナリ。苟（いやし）^クモ有^ラバ_レ過（あやま）^チ、人必^ズ知^ルト_レ之^ヲ。

陳司敗問、昭公知禮乎。孔子曰、知禮。孔子退。揖巫馬期而進之曰、吾聞、君子不黨。君子亦黨乎。君取於呉、爲同姓、謂之呉孟子。君而知禮、孰不知禮。巫馬期以告。子曰、丘也幸。苟有過、人必知之。

陳の司敗問ふ、昭公は禮を知るかと。孔子曰はく、禮を知ると。孔子退く。巫馬期を揖して之を進めて曰く、吾聞く、君子は黨せずと。君子も亦黨するか。君呉に取るに、同姓たり、之を呉孟子と謂ふ。君にして禮を知らば、孰か禮を知らざらんと。巫馬期以て告ぐ。子曰はく、丘は幸ひなり。苟くも過ち有らば、人必ず之を知ると。

（31）　子與（と）_レ人歌^ウテ而善（よ）^ケレバ、必^ズ使（し）^メ_レ反（はん）^セ_レ之^ヲ、而（しか）^ル後（のち）^ニ和（くわ）^ス_レ之^ニ。

子與人歌而善、必使反之、而後和之。

子人と歌うて善ければ、必ず之を反せしめ、而る後に之に和す。

（32）　子曰^ハク、文（ぶん）^ハ莫（な）^カランヤ_二吾^モ猶（な）^ホ_{クナルコト} _一レ人^ノ也。躬（きゆう）-_二行（かう）^スルハ君子^ヲ_一、則（すなは）^チ吾未（いま）^ダ_ト _二之^ヲ有^ラ_一レ得（う）^ルコト。

子曰、文莫吾猶人也。躬行君子、則吾未之有得。

子曰はく、文は吾も猶ほ人のごとくなること莫からんや。君子を躬行するは、則ち吾未だ之を得ること有らずと。

（33）　子曰^ハク、若（ごと）^キハ_二聖（せい）^ト與（と）^ノ_一レ仁、則（すなは）^チ吾豈（あ）^ニ敢（あ）^{ヘテセンヤ}。抑（そもそ）^モ爲（な）^シテ_レ之^ヲ不_レ厭（いと）^ハ、誨（をし）^ヘテ_レ人^ヲ不_レ倦（う）^マ、則^チ可（べ）^キノミ_レ謂（い）^フ_レ云（い）^フト_レ爾（しか）已矣^ト。公西華（こうせいくわ）曰^ク、正（まさ）^ニ唯（た）^ダ弟子（ていし）不^ルノミ_レ能（あた）^ハ_レ學（まな）^ブコト也^ト。

子曰、若聖與仁、則吾豈敢。抑爲之不厭、誨人不倦、則可謂云爾已矣。公西華曰、正唯弟子不能學也。

子曰はく、聖と仁とのごときは、則ち吾豈に敢へてせんや。抑も之を爲して厭はず、人を誨へて倦まず、則ち爾云ふと謂ふべきのみと。公西華曰く、正に唯だ弟子學ぶこと能はざるのみと。

（34）　子疾（やまひ）病（へい）^ナリ。子路（しろ）請（こ）^フ_レ禱（いの）^ラント。子曰^ハク、有^リヤト_レ諸（これ）。子路對（こた）^ヘテ曰^ク、有^リ_レ之。誄（るい）^ニ曰^ク、禱^ルト_二爾（なんぢ）^ヲ于上下（しやうか）^ノ神祇（しんぎ）^ニ_一。子曰^ハク、丘（きう）^ノ之禱^ルコト久（ひさ）^シ矣^ト。

子疾病。子路請禱。子曰、有諸。子路對曰、有之。誄曰、禱爾于上下神祇。子曰、丘之禱久矣。

子疾病なり。子路禱らんと請ふ。子曰はく、諸有りやと。子路對へて曰く、之有り。誄に曰く、爾を上下の神祇に禱ると。子曰はく、丘の禱ること久しと。

（35）　子曰^ハク、奢（しや）^ナレバ則（すなは）^チ不孫（ふそん）^ナリ、儉（けん）^ナレバ則^チ固（こ）^ナリ。與（よ）^リハ_二其（そ）^ノ不孫^ナラン_一也、寧（むし）^ロ固^ナレト。

子曰、奢則不孫、儉則固。與其不孫也、寧固。

子曰はく、奢なれば則ち不孫なり、儉なれば則ち固なり。其の不孫ならんよりは、寧ろ固なれと。

（36）　子曰^ハク、君子^ハ坦（たひ）^{ラカニシテ}蕩蕩（たう〳〵）^タリ、小人（せうじん）^ハ長（つね）^ニ戚戚（せき〳〵）^タリト。

子曰、君子坦蕩蕩、小人長戚戚。

子曰はく、君子は坦らかにして蕩蕩たり、小人は長に戚戚たりと。

（37）　子^ハ温（おん）^ニシテ而厲（はげ）^シ、威（ゐ）^アリテ而不_レ猛（たけ）^カラ、恭（うや〳〵）^シクシテ而安（やす）^シ。

子温而厲、威而不猛、恭而安。

子は温にして厲し、威ありて猛からず、恭しくして安し。