（1）　衞（ゑい）^ノ靈公（れいこう）問^フ_二陳（ぢん）^ヲ於孔子^ニ_一。孔子對（こた）^ヘテ曰^ハク、爼豆（そとう）^ノ之事（こと）^ハ、則（すなは）^チ嘗（かつ）^テ聞^ケリ_レ之^ヲ矣。軍旅（ぐんりよ）^ノ之事^ハ、未（いま）^ダ_二之^ヲ學（まな）^バ_一也^ト。明日（めいじつ）遂（つひ）^ニ行（さ）^ル。在（あ）^リテ_レ陳（ちん）^ニ絶（た）^ツ_レ糧（りやう）^ヲ。從者（じゆうしや）病（や）^ミテ莫（な）^シ_二能（よ）^ク興（た）^ツ_一。子路（しろ）慍（いか）^リ見（まみ）^エテ曰^ク、君子（くんし）^モ亦（また）有^ルカ_レ窮（きゆう）^スルコト乎^ト。子曰^ハク、君子固（もと）^ヨリ窮^ス。小人（せうじん）^ハ窮^スレバ、斯（すなは）^チ濫（みだ）^ル矣^ト。

衞靈公問陳於孔子。孔子對曰、爼豆之事、則嘗聞之矣。軍旅之事、未之學也。明日遂行。在陳絶糧。從者病莫能興。子路慍見曰、君子亦有窮乎。子曰、君子固窮。小人窮、斯濫矣。

衞の靈公陳を孔子に問ふ。孔子對へて曰はく、爼豆の事は、則ち嘗て之を聞けり。軍旅の事は、未だ之を學ばずと。明日遂に行る。陳に在りて糧を絶つ。從者病みて能く興つ莫し。子路慍り見えて曰く、君子も亦窮すること有るかと。子曰はく、君子固より窮す。小人は窮すれば、斯ち濫ると。

（2）　子曰^ハク、賜（し）^ヨ也、女（なんぢ）^ハ以（もつ）^テ_レ予（われ）^ヲ爲（な）^スカ_二多^ク學（まな）^ンデ而識（しる）^ス_レ之^ヲ者^ト_一與^ト。對（こた）^ヘテ曰^ク、然（しか）^リ、非（あら）^ザルカ與^ト。曰^ハク、非（あら）^ズ也。予^ハ一（いつ）以^テ貫（つらぬ）^クト_レ之^ヲ。

子曰、賜也、女以予爲多學而識之者與。對曰、然、非與。曰、非也。予一以貫之。

子曰はく、賜よ、女は予を以て多く學んで之を識す者と爲すかと。對へて曰く、然り、非ざるかと。曰はく、非ず。予は一以て之を貫くと。

（3）　子曰^ハク、由（いう）^ヨ、知^ル_レ德（とく）^ヲ者^ハ鮮（すくな）^シ矣^ト。

子曰、由、知德者鮮矣。

子曰はく、由よ、德を知る者は鮮しと。

（4）　子曰^ハク、無爲（むゐ）^ニシテ而治（をさ）^マル者^ハ、其（そ）^レ舜（しゆん）^ナルカ也與。夫（そ）^レ何（なに）^ヲカ爲（な）^セシヤ哉。恭（つゞまや）^カニシテ_レ己（おのれ）^ヲ正（たゞ）^シ、南面（なんめん）^セシノミ而已矣^ト。

子曰、無爲而治者、其舜也與。夫何爲哉。恭己正、南面而已矣。

子曰はく、無爲にして治まる者は、其れ舜なるか。夫れ何をか爲せしや。己を恭かにして正し、南面せしのみと。

（5）　子張（しちやう）問^フ_レ行（おこな）^{ハレンコトヲ}。子曰^ハク、言（げん）忠信（ちゆうしん）^ニ、行（かう）篤敬（とくけい）^ナレバ、雖（いへど）^モ_二蠻貊（ばんばく）^ノ之邦（くに）^ト_一行（おこな）^ハレン矣。言不_二忠信^ナラ_一、行不^レバ_二篤敬^ナラ_一、雖^モ_二州里（しうり）^ト_一行^ハレンヤ乎哉。立^テバ則（すなは）^チ見_三其^ノ參（まじ）^ハルヲ_二於前（まへ）^ニ_一也、在（あ）^レバ_レ輿（よ）^ニ則^チ見^ル_三其^ノ倚（よ）^ルヲ_二於衡（かう）^ニ_一。夫（そ）^レ然（しか）^ル後（のち）行^ハレント。子張書（しよ）^ス_二諸（これ）^ヲ紳（しん）^ニ_一。

子張問行。子曰、言忠信、行篤敬、雖蠻貊之邦行矣。言不忠信、行不篤敬、雖州里行乎哉。立則見其參於前也、在輿則見其倚於衡。夫然後行。子張書諸紳。

子張行はれんことを問ふ。子曰はく、言忠信に、行篤敬なれば、蠻貊の邦と雖も行はれん。言忠信ならず、行篤敬ならざれば、州里と雖も行はれんや。立てば則ち其の前に參はるを見、輿に在れば則ち其の衡に倚るを見る。夫れ然る後行はれんと。子張諸を紳に書す。

（6）　子曰^ハク、直（ちよく）^ナルカナ哉史魚（しぎよ）^ハ。邦（くに）^ニ有^レバ_レ道（みち）如（ごと）^ク_レ矢（や）^ノ、邦^ニ無^キモ_レ道如^シ_レ矢^ノ。君子^ナルカナ哉蘧伯玉（きよはくぎよく）^ハ。邦^ニ有^レバ_レ道則（すなは）^チ仕（つか）^ヘ、邦^ニ無^ケレバ_レ道則^チ可（べ）^シト_二卷（ま）^イテ而懷（ふところ）^ニス_一レ之^ヲ。

子曰、直哉史魚。邦有道如矢、邦無道如矢。君子哉蘧伯玉。邦有道則仕、邦無道則可卷而懷之。

子曰はく、直なるかな史魚は。邦に道有れば矢のごとく、邦に道無きも矢のごとし。君子なるかな蘧伯玉は。邦に道有れば則ち仕へ、邦に道無ければ則ち卷いて之を懷にすべしと。

（7）　子曰^ハク、可（べ）^キニ_二與（とも）^ニ言（い）^フ_一而不^レバ_二與（と）_レ之言^ハ_一、失（うしな）^ヒ_レ人^ヲ、不^ルニ_レ可^カラ_二與^ニ言^フ_一而與_レ之言^ヘバ、失^フ_レ言（げん）^ヲ。知者^ハ不_レ失^ハ_レ人^ヲ、亦（また）不^ト_レ失^ハ_レ言^ヲ。

子曰、可與言而不與之言、失人、不可與言而與之言、失言。知者不失人、亦不失言。

子曰はく、與に言ふべきに之と言はざれば、人を失ひ、與に言ふべからざるに之と言へば、言を失ふ。知者は人を失はず、亦言を失はずと。

（8）　子曰^ハク、志士（しし）仁人（じんじん）^ハ、無^シ_二求^メテ_レ生（せい）^ヲ以^テ害（がい）^スルコト_一レ仁（じん）^ヲ。有^リト_二殺^シテ_レ身^ヲ以^テ成（な）^スコト_一レ仁^ヲ。

子曰、志士仁人、無求生以害仁。有殺身以成仁。

子曰はく、志士仁人は、生を求めて以て仁を害すること無し。身を殺して以て仁を成すこと有りと。

（9）　子貢（しこう）問^フ_レ爲（な）^スコトヲ_レ仁（じん）^ヲ。子曰^ハク、工（こう）欲（ほつ）^セバ_レ善（よ）^クセント_二其^ノ事^ヲ_一、必^ズ利（と）^クス_二其^ノ器（き）^ヲ_一。居（を）^ルヤ_二是（こ）^ノ邦（くに）^ニ_一也、事（つか）^ヘ_二其^ノ大夫（たいふ）^ノ之賢者（けんじや）^ニ_一、友（とも）^トスト_二其^ノ士（し）^ノ之仁者（じんしや）^ヲ_一。

子貢問爲仁。子曰、工欲善其事、必利其器。居是邦也、事其大夫之賢者、友其士之仁者。

子貢仁を爲すことを問ふ。子曰はく、工其の事を善くせんと欲せば、必ず其の器を利くす。是の邦に居るや、其の大夫の賢者に事へ、其の士の仁者を友とすと。

（10）　顏淵（がんゑん）問^フ_レ爲（をさ）^{ムルコトヲ}_レ邦（くに）^ヲ。子曰^ハク、行（おこな）^ヒ_二夏（か）^ノ之時（とき）^ヲ_一、乘（の）^リ_二殷（いん）^ノ之輅（ろ）^ニ_一、服（つ）^ケヨ_二周（しう）^ノ之冕（べん）^ヲ_一。樂（がく）^ハ則（のつと）^リ_二韶舞（せうぶ）^ニ_一、放（しりぞ）^ケヨ_二鄭聲（ていせい）^ヲ_一。遠（とほ）^ザケヨ_二佞人（ねいじん）^ヲ_一。鄭聲^ハ淫（みだ）^ラニ、佞人^ハ殆（あやふ）^シト。

顏淵問爲邦。子曰、行夏之時、乘殷之輅、服周之冕。樂則韶舞、放鄭聲。遠佞人。鄭聲淫、佞人殆。

顏淵邦を爲むることを問ふ。子曰はく、夏の時を行ひ、殷の輅に乘り、周の冕を服けよ。樂は韶舞に則り、鄭聲を放けよ。佞人を遠ざけよ。鄭聲は淫らに、佞人は殆しと。

（11）　子曰^ハク、人無^ケレバ_二遠（とほ）^キ慮（おもんぱか）^リ_一、必^ズ有^リト_二近^キ憂（うれ）^ヒ_一。

子曰、人無遠慮、必有近憂。

子曰はく、人遠き慮り無ければ、必ず近き憂ひ有りと。

（12）　子曰^ハク、已（や）^{ンヌルカナ}矣乎、吾（われ）未（いま）^ダ_レ見_二好^ムコト_レ德（とく）^ヲ如（ごと）^キ_レ好^ムガ_レ色（いろ）^ヲ者^ヲ_一也^ト。

子曰、已矣乎、吾未見好德如好色者也。

子曰はく、已んぬるかな、吾未だ德を好むこと色を好むがごとき者を見ずと。

（13）　子曰^ハク、臧文仲（ざうぶんちゆう）^ハ其（そ）^レ竊（ぬす）^ム_レ位（くらゐ）^ヲ者^カ與。知^リナガラ_二柳下惠（りうかけい）^ノ之賢（けん）^ヲ_一、而不_二與（とも）^ニ立^タ_一也^ト。

子曰、臧文仲其竊位者與。知柳下惠之賢、而不與立也。

子曰はく、臧文仲は其れ位を竊む者か。柳下惠の賢を知りながら、與に立たずと。

（14）　子曰^ハク、躬（み）自（みづか）^ラ厚（あつ）^クシテ而薄（うす）^ク責（せ）^ムレバ_二於人^ヲ_一、則（すなは）^チ遠（とほ）^ザケン_レ怨（うら）^ミヲ矣^ト。

子曰、躬自厚而薄責於人、則遠怨矣。

子曰はく、躬自ら厚くして薄く人を責むれば、則ち怨みを遠ざけんと。

（15）　子曰^ハク、不^ル_レ曰（い）^ハ_二如（いか）_レ之（これ）^ヲ何（ん）^セン、如_レ之^ヲ何^セント_一者^ハ、吾末（な）^キノミ_二如（いか）_レ之^ヲ何（ん）^トモスル_一也已矣^ト。

子曰、不曰如之何、如之何者、吾末如之何也已矣。

子曰はく、之を如何せん、之を如何せんと曰はざる者は、吾之を如何ともする末きのみと。

（16）　子曰^ハク、群居（ぐんきょ）^シテ終（お）^フルモ_レ日^ヲ、言（げん）不_レ及（およ）^バ_レ義（ぎ）^ニ、好（この）^ンデ行（おこな）^フ_二小慧（せうけい）^ヲ_一。難（かた）^イカナ矣哉^ト。

子曰、群居終日、言不及義、好行小慧。難矣哉。

子曰はく、群居して日を終ふるも、言義に及ばず、好んで小慧を行ふ。難いかなと。

（17）　子曰^ハク、君子^ハ義（ぎ）以^テ爲（な）^シ_レ質（しつ）^ト、禮（れい）以^テ行^ヒ_レ之^ヲ、孫（そん）以^テ出（い）^ダシ_レ之^ヲ、信（しん）以^テ成（な）^ス_レ之^ヲ。君子^ナルカナ哉^ト。

子曰、君子義以爲質、禮以行之、孫以出之、信以成之。君子哉。

子曰はく、君子は義以て質と爲し、禮以て之を行ひ、孫以て之を出だし、信以て之を成す。君子なるかなと。

（18）　子曰^ハク、君子^ハ病（うれ）^ヘ_レ無^キヲ_レ能（よ）^{クスルコト}焉、不_レ病^ヘ_三人^ノ之不^ルヲ_二己（おのれ）^ヲ知^ラ_一也^ト。

子曰、君子病無能焉、不病人之不己知也。

子曰はく、君子は能くすること無きを病へ、人の己を知らざるを病へずと。

（19）　子曰^ハク、君子^ハ疾（にく）^ム_二沒（ぼつ）^シテモ_レ世（よ）^ヲ而名（な）^ノ不^ルヲ_一レ稱（しよう）^セラレ焉^ト。

子曰、君子疾沒世而名不稱焉。

子曰はく、君子は世を沒しても名の稱せられざるを疾むと。

（20）　子曰^ハク、君子^ハ求^メ_二諸（これ）^ヲ己（おのれ）^ニ_一、小人（せうじん）^ハ求^ムト_二諸^ヲ人^ニ_一。

子曰、君子求諸己、小人求諸人。

子曰はく、君子は諸を己に求め、小人は諸を人に求むと。

（21）　子曰^ハク、君子^ハ矜（つゝし）^ミテ而不_レ爭（あらそ）^ハ、群（ぐん）^シテモ而不^ト_レ黨（たう）^セ。

子曰、君子矜而不爭、群而不黨。

子曰はく、君子は矜みて爭はず、群しても黨せずと。

（22）　子曰^ハク、君子^ハ不_二以（もつ）^テ_レ言（げん）^ヲ擧（あ）^ゲ_一レ人^ヲ、不^ト_二以^テ_レ人^ヲ廢（はい）^セ_一レ言^ヲ。

子曰、君子不以言擧人、不以人廢言。

子曰はく、君子は言を以て人を擧げず、人を以て言を廢せずと。

（23）　子貢（しこう）問（と）^ウテ曰^ク、有^ルカ_下一言（いちげん）^ニシテ而可（べ）^キ_二以^テ終身（しゆうしん）行^フ_一レ之^ヲ者_上乎^ト。子曰^ハク、其^レ恕（じよ）^カ乎。己（おのれ）^ノ所^ヲ_レ不^ル_レ欲（ほつ）^セ、勿（なか）^レト_レ施（ほどこ）^スコト_二於人^ニ_一。

子貢問曰、有一言而可以終身行之者乎。子曰、其恕乎。己所不欲、勿施於人。

子貢問うて曰く、一言にして以て終身之を行ふべき者有るかと。子曰はく、其れ恕か。己の欲せざる所を、人に施すこと勿れと。

（24）　子曰^ハク、吾（われ）^ノ之於^ケルヤ_レ人^ニ也、誰（たれ）^ヲカ毀（そし）^リ誰^ヲカ譽（ほ）^メン。如（も）^シ有^ラバ_二所^ノ_レ譽^ムル者_一、其^レ有^ラン_レ所_レ試^ミル矣。斯（こ）^ノ民^ハ也、三代^ノ之所（ゆゑ）-_二以（ん）^{ナレバナリ}直（たゞ）^シテ_レ道^ヲ而行（おこな）^フ_一也^ト。

子曰、吾之於人也、誰毀誰譽。如有所譽者、其有所試矣。斯民也、三代之所以直道而行也。

子曰はく、吾の人に於けるや、誰をか毀り誰をか譽めん。如し譽むる所の者有らば、其れ試みる所有らん。斯の民は、三代の道を直して行ふ所以なればなりと。

（25）　子曰^ハク、吾（われ）^ハ猶（な）^ホ及（およ）^ブ_二史（し）^ノ之闕（か）^キ_レ文（ぶん）^ヲ也、有^ル_レ馬者^モ借^リテ_レ人^ニ乘（の）^ルニ_一レ之^ニ。今^ハ亡（な）^キカナ矣夫^ト。

子曰、吾猶及史之闕文也、有馬者借人乘之。今亡矣夫。

子曰はく、吾は猶ほ史の文を闕き、馬有る者も人に借りて之に乘るに及ぶ。今は亡きかなと。

（26）　子曰^ハク、巧言（かうげん）^ハ亂（みだ）^ル_レ德^ヲ。小（せう）^ヲ不^レバ_レ忍（しの）^ビ、則（すなは）^チ亂^ルト_二大謀（たいぼう）^ヲ_一。

子曰、巧言亂德。小不忍、則亂大謀。

子曰はく、巧言は德を亂る。小を忍びざれば、則ち大謀を亂ると。

（27）　子曰^ハク、衆（しゆう）惡（にく）^ムモ_レ之^ヲ、必^ズ察（さつ）^シ_レ焉（こゝ）^ニ、衆好（この）^ムモ_レ之^ヲ、必^ズ察^スト_レ焉^ニ。

子曰、衆惡之、必察焉、衆好之、必察焉。

子曰はく、衆之を惡むも、必ず焉に察し、衆之を好むも、必ず焉に察すと。

（28）　子曰^ハク、人能（よ）^ク弘（ひろ）^ム_レ道^ヲ、非（あら）^ズト_二道^ノ弘^ムルニ_一レ人^ヲ。

子曰、人能弘道、非道弘人。

子曰はく、人能く道を弘む、道の人を弘むるに非ずと。

（29）　子曰^ハク、過（あやま）^チテモ而不^ル_レ改（あらた）^メ、是（これ）^ヲ謂（い）^フ_レ過^チト矣^ト。

子曰、過而不改、是謂過矣。

子曰はく、過ちても改めざる、是を過ちと謂ふと。

（30）　子曰^ハク、吾（われ）嘗（かつ）^テ終日（しゆうじつ）不_レ食（く）^ラハ、終夜（しゆうや）不_レ寢（い）^ネ、以^テ思^ヘドモ無^シ_レ益（えき）、不^ルナリ_レ如（し）^カ_レ學^ブニ也^ト。

子曰、吾嘗終日不食、終夜不寢、以思無益、不如學也。

子曰はく、吾嘗て終日食らはず、終夜寢ねず、以て思へども益無し、學ぶに如かざるなりと。

（31）　子曰^ハク、君子^ハ謀（はか）^リテ_レ道^ヲ不_レ謀^ラ_レ食（しよく）^ヲ。耕（たがや）^スハ也餒（うゑ）在（あ）^リ_二其^ノ中（うち）^ニ_一矣、學^ブハ也祿（ろく）在^リ_二其^ノ中^ニ_一矣。君子^ハ憂（うれ）^ヘテ_レ道^ヲ不^ト_レ憂^ヘ_レ貧（ひん）^ヲ。

子曰、君子謀道不謀食。耕也餒在其中矣、學也祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

子曰はく、君子は道を謀りて食を謀らず。耕すは餒其の中に在り、學ぶは祿其の中に在り。君子は道を憂へて貧を憂へずと。

（32）　子曰^ハク、知及（およ）^ブトモ_レ之^ニ、仁（じん）不^レバ_レ能（あた）^ハ_レ守^ルコト_レ之^ヲ、雖（いへど）^モ_レ得（う）^ト_レ之^ヲ必^ズ失^フ_レ之^ヲ。知及^ビ_レ之^ニ、仁能（よ）^ク守^ルトモ_レ之^ヲ、不^レバ_二莊（さう）以^テ涖（のぞ）^マ_一レ之^ニ、則（すなは）^チ民（たみ）^ハ不_レ敬（けい）^セ。知及^ビ_レ之^ニ、仁能^ク守^リ_レ之^ヲ、莊以^テ涖^ムトモ_レ之^ニ、動^カスニ_レ之^ヲ不^レバ_レ以^テセ_レ禮（れい）^ヲ、未（いま）^ダ_ルナリ _レ善（ぜん）^ナラ也^ト。

子曰、知及之、仁不能守之、雖得之必失之。知及之、仁能守之、不莊以涖之、則民不敬。知及之、仁能守之、莊以涖之、動之不以禮、未善也。

子曰はく、知之に及ぶとも、仁之を守ること能はざれば、之を得と雖も必ず之を失ふ。知之に及び、仁能く之を守るとも、莊以て之に涖まざれば、則ち民は敬せず。知之に及び、仁能く之を守り、莊以て之に涖むとも、之を動かすに禮を以てせざれば、未だ善ならざるなりと。

（33）　子曰^ハク、君子^ハ不^レドモ_レ可（べ）^カラ_二小（せう）^ヲ知^ル_一、而可^シ_二大（だい）^ヲ受（う）^ク_一也、小人^ハ不^レドモ_レ可^カラ_二大^ヲ受^ク_一、而可^シ_二小^ヲ知^ル_一也^ト。

子曰、君子不可小知、而可大受也、小人不可大受、而可小知也。

子曰はく、君子は小を知るべからざれども、大を受くべし、小人は大を受くべからざれども、小を知るべしと。

（34）　子曰^ハク、民（たみ）^ノ之於（お）^ケルハ_レ仁（じん）^ニ也、甚（はなは）^ダシ_二於水火（すゐくわ）^ヨリモ_一。水火^ハ吾（われ）見^レドモ_二蹈（ふ）^ミテ而死（し）^スル者^ヲ_一矣、未（いま）^ダ_レ見_二蹈^ミテ_レ仁^ヲ而死^スル者^ヲ_一也^ト。

子曰、民之於仁也、甚於水火。水火吾見蹈而死者矣、未見蹈仁而死者也。

子曰はく、民の仁に於けるは、水火よりも甚だし。水火は吾蹈みて死する者を見れども、未だ仁を蹈みて死する者を見ずと。

（35）　子曰^ハク、當（あた）^ツテハ_レ仁（じん）^ニ不^ト_レ讓（ゆづ）^ラ_二於師（し）^ニモ_一。

子曰、當仁不讓於師。

子曰はく、仁に當つては師にも讓らずと。

（36）　子曰^ハク、君子^ハ貞（てい）^ニシテ而不^ト_レ諒（りやう）^ナラ。

子曰、君子貞而不諒。

子曰はく、君子は貞にして諒ならずと。

（37）　子曰^ハク、事（つか）^ヘテハ_レ君^ニ、敬（けい）^シテ_二其^ノ事^ヲ_一、而後（のち）^ニスト_二其^ノ食（しよく）^ヲ_一。

子曰、事君、敬其事、而後其食。

子曰はく、君に事へては、其の事を敬して、其の食を後にすと。

（38）　子曰^ハク、有^リテ_レ敎（をし）^ヘ無^シト_レ類（るい）。

子曰、有敎無類。

子曰はく、敎へ有りて類無しと。

（39）　子曰^ハク、道不^ンバ_レ同（とも）^ニセ、不^ト_二相（あひ）爲（ため）^ニ謀（はか）^ラ_一。

子曰、道不同、不相爲謀。

子曰はく、道同にせずんば、相爲に謀らずと。

（40）　子曰^ハク、辭（ことば）^ハ達（たつ）^スルノミ而已矣^ト。

子曰、辭達而已矣。

子曰はく、辭は達するのみと。

（41）　師冕（しべん）見（まみ）^ユ。及（およ）^ベバ_レ階（かい）^ニ、子曰^ハク、階^ナリ也^ト。及^ベバ_レ席（せき）^ニ、子曰^ハク、席^ナリ也^ト。皆坐（ざ）^セバ、子告（つ）^ゲテ_レ之^ニ曰^ハク、某（なにがし）^ハ在（あ）^リ_レ斯（こゝ）^ニ、某^ハ在^リト_レ斯^ニ。師冕出（い）^ヅ。子張（しちやう）問^ウテ曰^ク、與（と）_レ師（し）言^フノ之道^ナルカ與^ト。子曰^ハク、然（しか）^リ、固（もと）^ヨリ相（たす）^クルノ_レ師^ヲ之道^ナリ也^ト。

師冕見。及階、子曰、階也。及席、子曰、席也。皆坐、子告之曰、某在斯、某在斯。師冕出。子張問曰、與師言之道與。子曰、然、固相師之道也。

師冕見ゆ。階に及べば、子曰はく、階なりと。席に及べば、子曰はく、席なりと。皆坐せば、子之に告げて曰はく、某は斯に在り、某は斯に在りと。師冕出づ。子張問うて曰く、師と言ふの道なるかと。子曰はく、然り、固より師を相くるの道なりと。