言志録（げんしろく）

江都（かうと）　一齋居士（いつさいこじ）録（ろく）^ス　

凡（およ）^ソ天地間（かん）^ノ事、古往今來（こわうきんらい）、陰陽（いんやう）晝夜（ちうや）、日月（じつげつ）代（かは）^ル〳〵明（あき）^ラカニ、四時（しいじ）錯（まじ）^ハリ行（ゆ）^キ、其（そ）^ノ數（すう）皆前（あらかじ）^メ定^マル。至（いた）^ルマデ_二於人^ノ富貴（ふうき）貧賤（ひんせん）・死生（しせい）壽殀（じゆえう）・利害（りがい）榮辱（えいじよく）・聚散（しゆうさん）離合（りがふ）^ニ_一、莫^シ_レ非（あら）^ザル_二一定（いつてい）^ノ之數（すう）^ニ_一。殊（こと）^ニ未（いま）^ダ_ルノミ _二之（これ）^ヲ前（あらかじ）^メ知^ラ_一耳。譬（たと）^ヘバ猶（な）^ホ_シ _二傀儡（くわいらい）^ノ之戲（ぎ）^ノ、機關（からくり）已（すで）^ニ具（ぐ）^シテ、而（しか）^モ觀（み）^ル者不^ルガ_一レ知^ラ也。世人（せじん）不_レ悟（さと）^ラ_二其^ノ如（ごと）^キヲ_一レ此（かく）^ノ、以（もつ）^テ爲（な）^シテ_二己（おのれ）^ノ之知力（ちりよく）足（た）^ルト_一レ恃（たの）^ムニ、而終身（しゆうしん）役役（えき〳〵）^トシテ、東（ひがし）^ニ索（さぐ）^リ西^ニ求（もと）^メテ、遂（つひ）^ニ悴勞（すゐらう）^シテ以^テ斃（たふ）^ル。斯（こ）^レ亦（また）惑（まど）^ヘルノ之甚（はなは）^ダシキ。文化（ぶんくわ）癸酉（きいう）五月（ごぐわつ）念六日（ねんろくじつ）録（ろく）^ス。

凡天地間事、古往今來、陰陽晝夜、日月代明、四時錯行、其數皆前定。至於人富貴貧賤・死生壽殀・利害榮辱・聚散離合、莫非一定之數。殊未之前知耳。譬猶傀儡之戲、機關已具、而觀者不知也。世人不悟其如此、以爲己之知力足恃、而終身役役、東索西求、遂悴勞以斃。斯亦惑之甚。文化癸酉五月念六日録。。

凡そ天地間の事、古往今來、陰陽晝夜、日月代る〳〵明らかに、四時錯はり行き、其の數皆前め定まる。人の富貴貧賤・死生壽殀・利害榮辱・聚散離合に至るまで、一定の數に非ざる莫し。殊に未だ之を前め知らざるのみ。譬へば猶ほ傀儡の戲の、機關已に具して、而も觀る者知らざるがごとし。世人其の此のごときを悟らず、以て己の知力恃むに足ると爲して、終身役役として、東に索り西に求めて、遂に悴勞して以て斃る。斯れ亦惑へるの甚だしき。文化癸酉五月念六日録す。

（1）　太上（たいじやう）^ハ師（し）^トス_レ天（てん）^ヲ。其（そ）^ノ次（つぎ）^ハ師^トス_レ人（ひと）^ヲ。其^ノ次^ハ師^トス_レ經（けい）^ヲ。

太上師天。其次師人。其次師經。

太上は天を師とす。其の次は人を師とす。其の次は經を師とす。

（2）　凡（およ）^ソ作（な）^スニハ_レ事（こと）^ヲ、須（すべか）^ラク_シ _レ要（えう）^ス_レ有^ルヲ_二事（つか）^フル_レ天^ニ之心_一、不_レ要^セ_レ有^ルヲ_二示（しめ）^ス_レ人^ニ之念（ねん）_一。

凡作事、須要有事天之心、不要有示人之念。

凡そ事を作すには、須らく天に事ふる之心有るを要すべし、人に示す之念有るを要せず。

（3）　天道（てんだう）^ハ以（もつ）^テ_レ漸（ぜん）^ヲ運（めぐ）^リ、人事（じんじ）^ハ以^テ_レ漸^ヲ變（へん）^ズ。必至（ひつし）^ノ之勢（いきほ）^ヒハ、不_レ能（あた）^ハ_二卻（しりぞ）^ケテ_レ之^ヲ使（し）^ムル_一レ遠（とほ）^カラ、又不_レ能（あた）^ハ_二促（うなが）^シテ_レ之^ヲ使（し）^ムル_一レ速（すみ）^ヤカナラ。

天道以漸運、人事以漸變。必至之勢、不能卻之使遠、又不能促之使速。

天道は漸を以て運り、人事は漸を以て變ず。必至の勢ひは、之を卻けて遠からしむる能はず、又之を促して速やかならしむる能はず。

（4）　憤（ふん）^ノ一字（いちじ）、是（こ）^レ進（すゝ）^ム_レ學（がく）^ニ機關（きくわん）^ナリ。舜（しゆん）何人（なんぴと）^ゾヤ也、予（われ）何人^ゾヤ也^トハ、方（まさ）^ニ是（こ）^レ憤^ナリ。

憤一字、是進學機關。舜何人也、予何人也、方是憤。

憤の一字、是れ學に進む機關なり。舜何人ぞや、予何人ぞやとは、方に是れ憤なり。

（5）　學^ハ莫（な）^シ_レ要（えう）^ナルハ_二於立志（りつし）^ヨリ_一。而（しか）^シテ立志^モ亦（また）非（あら）^ズ_レ強（し）^フルニ_レ之（これ）^ヲ。只（た）^ダ從（したが）^フノミ_二本心（ほんしん）^ノ所^ニ_一レ好（この）^ム而已。

學莫要於立志。而立志亦非強之。只從本心所好而已。

學は立志より要なるは莫し。而して立志も亦之を強ふるに非ず。只だ本心の好む所に從ふのみ。

（6）　立志（りつし）^ノ之功（こう）^ハ、以^テ_レ知^ルヲ_レ恥（はぢ）^ヲ爲（な）^ス_レ要（えう）^ト。

立志之功、以知恥爲要。

立志の功は、恥を知るを以て要と爲す。

（7）　盡（つく）^シ_二性分（しやうぶん）^ノ之本然（ほんぜん）^ヲ_一、務（つと）^ム_二職分（しよくぶん）^ノ之當然（たうぜん）^ヲ_一、如（ごと）^キノミ_レ此（かく）^ノ而已矣。

盡性分之本然、務職分之當然、如此而已矣。

性分の本然を盡し、職分の當然を務む、此のごときのみ。

（8）　君子（くんし）^ハ、有德（いうとく）^ノ之稱（しよう）^ナリ。有（あ）^レバ_二其^ノ德（とく）_一則（すなは）^チ有^リ_二其^ノ位（くらゐ）_一。視（み）^テ_二德^ノ之高下（かうげ）^ヲ_一爲（な）^ス_二位^ノ之崇卑（すうひ）^ヲ_一。及（およ）^ビ_二叔世（しゆくせい）^ニ_一有^レバ_下無^クシテ_二其^ノ德_一而居（ゐ）^ル_二其^ノ位^ニ_一者_上、則（すなは）^チ君子^モ亦（また）遂（つひ）^ニ有^リ_下專（もつぱ）^ラ就（つ）^キテ_二在位（ざいゐ）^ニ_一而稱^スル_レ之^ヲ者_上。今^ノ之君子、盍（なん）^ゾ_ルヤ _レ知^ラ_下冒（をか）^ス_二虚名（きよめい）^ヲ_一之爲（た）^ルヲ_上^レ恥（はぢ）。

君子、有德之稱。有其德則有其位。視德之高下爲位之崇卑。及叔世有無其德而居其位者、則君子亦遂有專就在位而稱之者。今之君子、盍知冒虚名之爲恥。

君子は、有德の稱なり。其の德有れば則ち其の位有り。德の高下を視て位の崇卑を爲す。叔世に及び其の德無くして其の位に居る者有れば、則ち君子も亦遂に專ら在位に就きて之を稱する者有り。今の君子、盍ぞ虚名を冒すの恥たるを知らざるや。

（9）　人^ハ須（すべか）^ラク_シ _二自（みづか）^ラ省察（せいさつ）^ス_一。天（てん）何（なに）^ノ故（ゆゑ）^ニ生（う）^ミ-_二出（い）^ダシ我（わ）^ガ身^ヲ_一、使（し）^ムル_三我（われ）^ヲシテ果（はた）^シテ供（きよう）^セ_二何（なに）^ノ用（よう）^ニ_一。我（われ）既（すで）^ニ天^ノ物（もの）^ナレバ、必^ズ有^リ_二天^ノ役（えき）_一。天^ノ役弗（ず）^ンバ_レ共（きよう）^セ、天^ノ咎（とが）必^ズ至（いた）^ラント。省察到（いた）^レバ_レ此（こゝ）^ニ、則（すなは）^チ知^ル_二我（わ）^ガ身^ノ之不^ルヲ_一レ可（べ）^カラ_二苟（いやし）^クモ生^クル_一。

人須自省察。天何故生出我身、使我果供何用。我既天物、必有天役。天役弗共、天咎必至。省察到此、則知我身之不可苟生。

人は須らく自ら省察すべし。天何の故に我が身を生み出だし、我をして果して何の用に供せしむる。我既に天の物なれば、必ず天の役有り。天の役共せずんば、天の咎必ず至らんと。省察此に到れば、則ち我が身の苟くも生くるべからざるを知る。

（10）　權（はかり）^ハ能（よ）^ク輕（けい）-_二重（ちよう）^スレドモ物^ヲ_一、而不_レ能（あた）^ハ_三自（みづか）^ラ定（さだ）^ムル_二其（そ）^ノ輕重^ヲ_一。度（ものさし）^ハ能^ク長（ちよう）-_二短（たん）^スレドモ物^ヲ_一、而不_レ能^ハ_三自^ラ度（はか）^ル_二其^ノ長短^ヲ_一。心^ハ則（すなは）^チ能^ク是（ぜ）-_二非（ひ）^シテ物^ヲ_一、而又（また）自^ラ知^ル_二其^ノ是非^ヲ_一。是（こ）^レ所（ゆゑ）-_三以（ん）^カ爲（な）^ス_二至靈（しれい）^ト_一歟。

權能輕重物、而不能自定其輕重。度能長短物、而不能自度其長短。心則能是非物、而又自知其是非。是所以爲至靈歟。

權は能く物を輕重すれども、自ら其の輕重を定むる能はず。度は能く物を長短すれども、自ら其の長短を度る能はず。心は則ち能く物を是非して、又自ら其の是非を知る。是れ至靈と爲す所以か。

（11）　以（もつ）^テ_二三代（さんだい）以上^ノ意思（いし）^ヲ_一、讀（よ）^ム_二三代以上^ノ文字（もんじ）^ヲ_一。

以三代以上意思、讀三代以上文字。

三代以上の意思を以て、三代以上の文字を讀む。

（12）　爲（な）^ス_レ學（がく）^ヲ、故（ゆゑ）^ニ讀（よ）^ム_レ書（しよ）^ヲ。

爲學、故讀書。

學を爲す、故に書を讀む。

（13）　吾（われ）既（すで）^ニ有^レバ_二資（たす）^クル_レ善（ぜん）^ヲ之心_一、父兄（ふけい）師友（しいう）^ノ之言（げん）、唯（た）^ダ恐（おそ）^ル_二聞^クコトノ之不^ルヲ_一レ多（おほ）^カラ。至（いた）^ルモ_二於讀書（とくしよ）^ニ_一、亦（また）得（え）^ンヤ_レ不^ルヲ_レ多^カラ乎。聖賢（せいけん）所^ノ_レ云^フ多聞（たぶん）・多見（たけん）、意（い）正（まさ）^ニ如（ごと）^シ_レ此（かく）^ノ。

吾既有資善之心、父兄師友之言、唯恐聞之不多。至於讀書、亦得不多乎。聖賢所云多聞・多見、意正如此。

吾既に善を資くる之心有れば、父兄師友の言、唯だ聞くことの多からざるを恐る。讀書に至るも、亦多からざるを得んや。聖賢云ふ所の多聞・多見、意正に此のごとし。

（14）　脩（をさ）^メ_レ辭（ことば）^ヲ立（た）^ツ_二其^ノ誠（まこと）^ヲ_一、立^テ_レ誠^ヲ脩^ム_二其^ノ辭^ヲ_一、其^ノ理（り）^ハ一（いつ）^ナリ也。

脩辭立其誠、立誠脩其辭、其理一也。

辭を脩め其の誠を立つ、誠を立て其の辭を脩む、其の理は一なり。

（15）　栽（う）^ウル者^ハ培（つちか）^フ_レ之^ヲ。雨露（うろ）固（もと）^ヨリ生生（せい〳〵）^ナリ也。傾（かたぶ）^ク者^ハ覆（くつがへ）^ス_レ之^ヲ。霜雪（さうせつ）^モ亦（また）生生^ナリ矣。

栽者培之。雨露固生生也。傾者覆之。霜雪亦生生矣。

栽うる者は之を培ふ。雨露固より生生なり。傾く者は之を覆す。霜雪も亦生生なり。

（16）　靜（しづ）^カニ觀（み）^ルニ_二造化（ざうくわ）^ノ之跡（あと）^ヲ_一、皆行（おこな）^ハル_二其^ノ所^ニ_一レ無^キ_レ事（こと）。

靜觀造化之跡、皆行其所無事。

靜かに造化の跡を觀るに、皆其の事無き所に行はる。

（17）　凡（およ）^ソ事（こと）^ノ到（いた）^ルハ_二玅處（めうしよ）^ニ_一、不_レ過（す）^ギ_三自（じ）-_二得（とく）^スルニ天然（てんねん）^ノ形勢（けいせい）^ヲ_一。此（こ）^ノ外（ほか）更（さら）^ニ別（べつ）^ニ無^シ_レ玅（めう）。

凡事到玅處、不過自得天然形勢。此外更別無玅。

凡そ事の玅處に到るは、天然の形勢を自得するに過ぎず。此の外更に別に玅無し。

（18）　面（おもて）^ハ欲（ほつ）^シ_レ冷（れい）^ヲ、背（せ）^ハ欲^シ_レ煖（だん）^ヲ、胸（むね）^ハ欲^シ_レ虚（きよ）^ヲ、腹（はら）^ハ欲^ス_レ實（じつ）^ヲ。

面欲冷、背欲煖、胸欲虚、腹欲實。

面は冷を欲し、背は煖を欲し、胸は虚を欲し、腹は實を欲す。

（19）　人^ノ精神（せいしん）^ハ盡（こと〴〵）^ク在（あ）^レバ_二乎面（おもて）^ニ_一、不_レ免（まぬか）^レ_二逐（お）^ヒテ_レ物^ヲ妄動（まうどう）^{スルコトヲ}_一。須（すべか）^ラク_シ _下收（しう）-_二斂（れん）^シテ精神^ヲ_一棲（す）^マシム_中諸（これ）^ヲ背（せ）^ニ_上。方（まさ）^ニ能（よ）^ク忘（わす）^レテ_二其^ノ身（み）^ヲ_一、而身^ハ眞（しん）^ニ爲（な）^ラン_二吾（わ）^ガ有（いう）^ト_一。

人精神盡在乎面、不免逐物妄動。須收斂精神棲諸背。方能忘其身、而身眞爲吾有。

人の精神は盡く面に在れば、物を逐ひて妄動することを免れず。須らく精神を收斂して諸を背に棲ましむべし。方に能く其の身を忘れて、身は眞に吾が有と爲らん。

（20）　心下（しんか）痞塞（ひそく）^スレバ、百慮（ひやくりよ）皆錯（あやま）^ル。

心下痞塞、百慮皆錯。

心下痞塞すれば、百慮皆錯る。

（21）　間思（かんし）雜慮（ざつりよ）^ノ紛紛（ふんぷん）擾擾（ぜうぜう）^タルハ、由（よ）^ルナリ_二外物（ぐわいぶつ）^ノ溷（にご）^スニ_一レ之^ヲ也。常^ニ使（し）^メバ_丁志氣（しき）^ヲシテ如（ごと）^クシ_レ劔（つるぎ）^ノ、驅（く）-_二除（ぢよ）^シ一切（いつさい）^ノ外（そと）^ノ誘（さそ）^ヒヲ_一、不^ラ_丙敢（あ）^ヘテ襲（しふ）-_乙近（きん）^セ肚裏（とり）^ニ_甲、自（おの）^ヅカラ覺（おぼ）^エン_二淨潔（じやうけつ）快豁（くわいくわつ）^ナルヲ_一。

間思雜慮紛紛擾擾、由外物溷之也。常使志氣如劔、驅除一切外誘、不敢襲近肚裏、自覺淨潔快豁。

間思雜慮の紛紛擾擾たるは、外物の之を溷すに由るなり。常に志氣をして劔のごとくし、一切の外の誘ひを驅除し、敢へて肚裏に襲近せざらしめば、自づから淨潔快豁なるを覺えん。

（22）　吾（われ）方（あた）^ツテハ_レ將（まさ）^ニ_ルニ _レ處（しよ）^セント_レ事（こと）^ヲ、必^ズ先（ま）^ヅ於（おい）^テ_二心下（しんか）^ニ_一自（みづか）^ラ下^シ_二數鍼（すうしん）^ヲ_一、然（しか）^ル後（のち）從（したが）^フ_レ事^ニ。

吾方將處事、必先於心下自下數鍼、然後從事。

吾將に事を處せんとするに方つては、必ず先づ心下に於て自ら數鍼を下し、然る後事に從ふ。

（23）　心（こゝろ）^ノ之邪正（じやせい）、氣（き）^ノ之強弱（きやうじやく）^ハ、筆畫（ひつぐわ）不_レ能（あた）^ハ_レ掩（おほ）^フコト_レ之^ヲ。至（いた）^ルモ_二喜怒哀懼（きどあいく）、勤惰（きんだ）靜躁（せいさう）^ニ_一、亦（また）皆形（あらは）^ス_二諸（これ）^ヲ字（じ）^ニ_一。一日（いちじつ）^ノ内（うち）自（みづか）^ラ書（しよ）^シ_二數字（すうじ）^ヲ_一以^テ反觀（はんくわん）^スルモ、亦省心（せいしん）^ノ之一助（いちじよ）^ナリ。

心之邪正、氣之強弱、筆畫不能掩之。至喜怒哀懼、勤惰靜躁、亦皆形諸字。一日内自書數字以反觀、亦省心之一助。

心の邪正、氣の強弱は、筆畫之を掩ふこと能はず。喜怒哀懼、勤惰靜躁に至るも、亦皆諸を字に形す。一日の内自ら數字を書し以て反觀するも、亦省心の一助なり。

（24）　有^ルハ_レ心_レ求（もと）^ムルニ_レ名^ヲ、固（もと）^ヨリ非（ひ）^ナリ。有^ルモ_レ心_レ避（さ）^クルニ_レ名^ヲ、亦（また）非^ナリ。

有心求名、固非。有心避名、亦非。

名を求むるに心有るは、固より非なり。名を避くるに心有るも、亦非なり。

（25）　慮（おもんばか）^ルハ_レ事（こと）^ヲ欲（ほつ）^シ_二周詳（しうしやう）^{ナランコトヲ}_一、處（しよ）^スルハ_レ事^ヲ欲^ス_二易簡（いかん）^{ナランコトヲ}_一。

慮事欲周詳、處事欲易簡。

事を慮るは周詳ならんことを欲し、事を處するは易簡ならんことを欲す。

（26）　眞（しん）^ニ有^ル_二大志（たいし）_一者^ハ、克（よ）^ク勤（つと）^メ_二小物（せうぶつ）^ヲ_一、眞^ニ有^ル_二遠慮（えんりよ）_一者^ハ、不_レ忽（ゆるが）^セニセ_二細事（さいじ）^ヲ_一。

眞有大志者、克勤小物、眞有遠慮者、不忽細事。

眞に大志有る者は、克く小物を勤め、眞に遠慮有る者は、細事を忽せにせず。

（27）　纔（わづ）^カニ有^ラバ_二誇伐（こばつ）^ノ念頭（ねんとう）_一、便（すなは）^チ與（と）_二天地_一不^ルナリ_二相似（あひに）_一。

纔有誇伐念頭、便與天地不相似。

纔かに誇伐の念頭有らば、便ち天地と相似ざるなり。

（28）　大德（たいとく）不^ンバ_レ踰（こ）^エ_レ閑（のり）^ヲ、小德（せうとく）^ハ出入（しゆつにふ）^スルモ可（か）^ナリ也^ト。以（もつ）^テ_レ此（これ）^ヲ待^ツモ_レ人^ヲ、儘（まゝ）好（よ）^シ。

大德不踰閑、小德出入可也。以此待人、儘好。

大德閑を踰えずんば、小德は出入するも可なりと。此を以て人を待つも、儘好し。

（29）　自（みづか）^ラ責（せ）^ムルコト嚴（げん）^ナル者^ハ、責^ムルモ_レ人^ヲ亦（また）嚴（げん）^ナリ。恕（ゆる）^シテ_レ人^ヲ寛（くわん）^ナル者^ハ、自^ラ恕^スモ亦寛^ナリ。皆不_レ免（まぬか）^レ_二於一（いつ）^ニ偏（へん）^{スルコトヲ}_一。君子^ハ則（すなは）^チ躬（み）自（みづか）^ラ厚（あつ）^ウシテ、而薄（うす）^ク責^ム_二於人^ヲ_一。

自責嚴者、責人亦嚴。恕人寛者、自恕亦寛。皆不免於一偏。君子則躬自厚、而薄責於人。

自ら責むること嚴なる者は、人を責むるも亦嚴なり。人を恕して寛なる者は、自ら恕すも亦寛なり。皆一に偏することを免れず。君子は則ち躬自ら厚うして、薄く人を責む。

（30）　今人（きんじん）率（おほむ）^ネ口^ニ説（と）^ク_二多忙（たばう）^ナルヲ_一。視（み）^ルニ_二其（そ）^ノ所^ヲ_一レ爲（な）^ス、整（せい）-_二頓（とん）^スルコト實事（じつじ）^ヲ_一十（じふ）^ニ一二（いちに）、料（れう）-_二理（り）^スルコト閑事（かんじ）^ヲ_一十^ニ八九（はつく）^ナリ。又認（みと）^メテ_二閑事^ヲ_一以^テ爲（な）^ス_二實事^ト_一。宜（うべ）^ナリ、其（そ）^ノ多忙^ナルヤ。有志者（いうししや）勿（なか）^レ_三誤（あやま）^ツテ踏（ふ）^ムコト_二此（この）^ノ窠（あな）^ヲ_一。

今人率口説多忙。視其所爲、整頓實事十一二、料理閑事十八九。又認閑事以爲實事。宜、其多忙。有志者勿誤踏此窠。

今人率ね口に多忙なるを説く。其の爲す所を視るに、實事を整頓すること十に一二、閑事を料理すること十に八九なり。又閑事を認めて以て實事と爲す。宜なり、其の多忙なるや。有志者誤つて此の窠を踏むこと勿れ。

（31）　緊（きび）^シク立（た）^テ_二此（こ）^ノ志（こゝろざし）^ヲ_一以^テ求（もと）^メヨ_レ之^ヲ。雖（いへど）^モ_二搬（はこ）^ビ_レ薪（たきヾ）^ヲ運（はこ）^ブト_一レ水（みづ）^ヲ、亦（また）是（こ）^レ學^ノ所^ナリ_レ在（あ）^ル。況（いは）^ンヤ讀（よ）^ミ_レ書（しよ）^ヲ窮（きは）^ムルヲヤ_レ理（り）^ヲ乎。志^ノ之弗^レバ_レ立^タ、終日（しゆうじつ）從（じゆう）-_二事（じ）^スルモ讀書（とくしよ）^ニ_一、亦唯（だ）^ダ是（こ）^レ閑事（かんじ）^ナルノミ耳。故（ゆゑ）^ニ爲（な）^スハ_レ學^ヲ莫（な）^シ_レ尚（たつと）^キハ_二於立志（りつし）^ヨリモ_一。

緊立此志以求之。雖搬薪運水、亦是學所在。況讀書窮理乎。志之弗立、終日從事讀書、亦唯是閑事耳。故爲學莫尚於立志。

緊しく此の志を立て以て之を求めよ。薪を搬び水を運ぶと雖も、亦是れ學の在る所なり。況んや書を讀み理を窮むるをや。志の立たざれば、終日讀書に從事するも、亦唯だ是れ閑事なるのみ。故に學を爲すは立志よりも尚きは莫し。

（32）　有志（いうし）^ノ之士（し）^ハ如（ごと）^シ_二利刃（りじん）^ノ_一。百邪（ひやくじや）辟易（へきえき）^ス。無志（むし）^ノ之人^ハ如^シ_二鈍刀（どんたう）^ノ_一。童蒙（どうもう）^モ侮翫（ぶぐわん）^ス。

有志之士如利刃。百邪辟易。無志之人如鈍刀。童蒙侮翫。

有志の士は利刃のごとし。百邪辟易す。無志の人は鈍刀のごとし。童蒙も侮翫す。

（33）　少年（せうねん）^ノ時、當（まさ）^ニ_シ _レ著（つ）^ク_二老成（らうせい）^ノ工夫（くふう）^ヲ_一。老成^ノ時、當^ニ_シ _レ存（そん）^ス_二少年^ノ志氣（しき）^ヲ_一。

少年時、當著老成工夫。老成時、當存少年志氣。

少年の時、當に老成の工夫を著くべし。老成の時、當に少年の志氣を存すべし。

（34）　容（い）^ルヽハ_レ物（もの）^ヲ美德（びとく）^ナリ也。然（しか）^レドモ亦（また）有^リ_二明暗（めいあん）_一。

容物美德也。然亦有明暗。

物を容るゝは美德なり。然れども亦明暗有り。

（35）　人^ノ言（げん）^ハ、須（すべか）^ラク_シ _二容（い）^レテ而擇（えら）^ブ_一レ之^ヲ。不_レ可（べ）^カラ_レ拒（こば）^ム、又不_レ可^カラ_レ惑（まど）^フ。

人言、須容而擇之。不可拒、又不可惑。

人の言は、須らく容れて之を擇ぶべし。拒むべからず、又惑ふべからず。

（36）　能（よ）^ク容（い）^ルヽ_レ人^ヲ者^ニシテ、而（しか）^ル後（のち）可^シ_二以^テ責（せ）^ム_一レ人^ヲ。人^モ亦（また）受^ク_二其^ノ責^メヲ_一。不^ル_レ能（あた）^ハ_レ容^ルヽコト_レ人^ヲ者^ハ、不_レ能^ハ_レ責^ムルコト_レ人^ヲ。人^モ亦不_レ受^ケ_二其^ノ責^メヲ_一。

能容人者、而後可以責人。人亦受其責。不能容人者、不能責人。人亦不受其責。

能く人を容るゝ者にして、而る後以て人を責むべし。人も亦其の責めを受く。人を容るゝこと能はざる者は、人を責むること能はず。人も亦其の責めを受けず。

（37）　心^ノ之所_レ形（あらは）^ルヽ、尤（もつと）^モ在（あ）^リ_二於言（げん）^ト與（と）^ニ_一レ色（いろ）。察（さつ）^シテ_レ言^ヲ而觀（み）^レバ_レ色^ヲ、賢（けん）不肖（ふせう）、人不_レ能（あた）^ハ_レ廋（かく）^ス。

心之所形、尤在於言與色。察言而觀色、賢不肖、人不能廋。

心の形るゝ所、尤も言と色とに在り。言を察して色を觀れば、賢不肖、人廋す能はず。

（38）　人^ノ賢否（けんぴ）^ハ、於（おい）^テ_二初見（しよけん）^ノ時^ニ_一相（さう）^スルニ_レ之^ヲ、多（おほ）^ク不_レ謬（あやま）^ラ。

人賢否、於初見時相之、多不謬。

人の賢否は、初見の時に於て之を相するに、多く謬らず。

（39）　愛惡（あいを）^ノ念頭（ねんとう）、最（もつと）^モ累（わづら）^ハス_二藻鑑（さうかん）^ヲ_一。

愛惡念頭、最累藻鑑。

愛惡の念頭、最も藻鑑を累はす。

（40）　富貴（ふうき）^ハ、譬（たと）^ヘバ則（すなは）^チ春夏（しゆんか）^ナリ也。使（し）^ム_二人心（じんしん）^ヲシテ蕩（とろ）^ケ_一。貧賤（ひんせん）^ハ、譬^ヘバ則^チ秋冬（しうとう）^ナリ也。使^ム_二人心^ヲシテ肅（つゝし）^マ_一。故（ゆゑ）^ニ人於（おい）^テハ_二富貴^ナルニ_一、則^チ溺（おぼ）^ラシ_二其^ノ志（こゝろざし）^ヲ_一、於^テハ_二貧賤^ナルニ_一、則^チ堅（かた）^クス_二其^ノ志^ヲ_一。

富貴、譬則春夏也。使人心蕩。貧賤、譬則秋冬也。使人心肅。故人於富貴、則溺其志、於貧賤、則堅其志。

富貴は、譬へば則ち春夏なり。人心をして蕩けしむ。貧賤は、譬へば則ち秋冬なり。人心をして肅ましむ。故に人富貴なるに於ては、則ち其の志を溺らし、貧賤なるに於ては、則ち其の志を堅くす。

（41）　知（し）^リ_レ分（ぶん）^ヲ、然（しか）^ル後（のち）知^ル_レ足（た）^ルヲ。

知分、然後知足。

分を知り、然る後足るを知る。

（42）　悔（く）^ユル_二昨（きのふ）^ノ非（ひ）^ヲ_一者^ハ有^レドモ_レ之（これ）、改（あらた）^ムル_二今（いま）^ノ過（あやま）^チヲ_一者^ハ鮮（すくな）^シ矣。

悔昨非者有之、改今過者鮮矣。

昨の非を悔ゆる者は之有れども、今の過ちを改むる者は鮮し。

（43）　得意（とくい）^ノ時候（じこう）^ニ、最（もつと）^モ當（まさ）^ニ_シ _レ著（つ）^ク_二退歩（たいほ）^ノ工夫（くふう）^ヲ_一。一時（いちじ）一事（いちじ）^モ、亦（また）皆有^リ_二亢龍（かうりよう）_一。

得意時候、最當著退歩工夫。一時一事、亦皆有亢龍。

得意の時候に、最も當に退歩の工夫を著くべし。一時一事も、亦皆亢龍有り。

（44）　寵（ちよう）過（す）^グル者^ハ、怨（うら）^ミヲ之（これ）招（まね）^クナリ也。昵（なじ）^ミ甚（はなは）^ダシキ者^ハ、疏（うと）^{ンゼラルヽコト}之（これ）漸（すゝ）^ムナリ也。

寵過者、怨之招也。昵甚者、疏之漸也。

寵過ぐる者は、怨みを之招くなり。昵み甚だしき者は、疏んぜらるゝこと之漸むなり。

（45）　土地（とち）・人民（じんみん）^ハ天物（てんぶつ）^ナリ也。承（う）^ケテ而養（やしな）^ヒ_レ之^ヲ、使（し）^ムル_三物^ヲシテ各^〻（おの〳〵）得（え）_二其^ノ所^ヲ_一、是（こ）^レ君（きみ）^ノ職（しよく）^ナリ也。人君（じんくん）或（あるい）^ハ謬（あやま）^リ-_二謂（おも）^ツテ土地・人民^ハ皆我（わ）^ガ物（もの）^ナリ也^ト_一、而暴（そこな）^フ_レ之^ヲ。此（こ）^レヲ之（これ）謂（い）^フ_三君（きみ）偸（ぬす）^ムト_二天物^ヲ_一。

土地・人民天物也。承而養之、使物各得其所、是君職也。人君或謬謂土地・人民皆我物也、而暴之。此之謂君偸天物。

土地・人民は天物なり。承けて之を養ひ、物をして各^〻其の所を得しむる、是れ君の職なり。人君或は土地・人民は皆我が物なりと謬り謂つて、之を暴ふ。此れを之君天物を偸むと謂ふ。

（46）　君^ノ之於（お）^ケル_レ臣（しん）^ニ、擧（あ）^ゲ_レ賢（けん）^ヲ使（つか）^ヒ_レ能（のう）^ヲ、與（とも）^ニ治（をさ）^メ_二天職（てんしよく）^ヲ_一、與（とも）^ニ食（は）^ミ_二天祿（てんろく）^ヲ_一、元首（げんしゆ）・股肱（ここう）、合（あは）^セ-_二成（な）^ス一體（いつたい）^ヲ_一。此（これ）^ヲ之（これ）謂（い）^フ_レ義（ぎ）^ト。人君（じんくん）若（も）^シ徒（いたづ）^ラニ謂（い）^{フノミナラバ}_丁我（われ）出（い）^ダシ_二祿俸（ろくほう）^ヲ_一以^テ畜（やしな）^フ_レ人^ヲ、人將（まさ）^ニ_ト _丙報（はう）^ジテ以^テ赴（おもむ）^カント_乙驅使（くし）^ニ_甲而已、則（すなは）^チ與（と）_二市道（しだう）_一何（なに）^ヲ以（もつ）^テ異（こと）^ナラン。

君之於臣、擧賢使能、與治天職、與食天祿、元首・股肱、合成一體。此之謂義。人君若徒謂我出祿俸以畜人、人將報以赴驅使而已、則與市道何以異。

君の臣に於ける、賢を擧げ能を使ひ、與に天職を治め、與に天祿を食み、元首・股肱、一體を合せ成す。此を之義と謂ふ。人君若し徒らに我祿俸を出だし以人を畜ふ、人將に報じて以て驅使に赴かんとすと謂ふのみならば而已、則ち市道と何を以て異ならん。

（47）　天尊（たか）^ク地卑（ひく）^クシテ、乾坤（けんこん）定（さだ）^マル矣。君臣（くんしん）^ノ之分（ぶん）、已（すで）^ニ屬（ぞく）^ス_二天^ノ定^メニ_一。各^〻（おの〳〵）盡（つく）^スノミ_二其^ノ職（しよく）^ヲ_一而已。故（ゆゑ）^ニ臣（しん）^ノ之於（お）^ケル_レ君（きみ）^ニ、當（まさ）^ニ_キナリ _レ不^ル_下視（み）^テ_二畜養（きくやう）^ノ之恩（おん）何如（いかん）^ヲ_一、而厚（こう）-_中薄（はく）^セ其^ノ報（むくい）^ヲ_上也。

天尊地卑、乾坤定矣。君臣之分、已屬天定。各盡其職而已。故臣之於君、當不視畜養之恩何如、而厚薄其報也。

天尊く地卑くして、乾坤定まる。君臣の分、已に天の定めに屬す。各^〻其の職を盡すのみ。故に臣の君に於ける、當に畜養の恩何如を視て、其の報を厚薄せざるべきなり。

（48）　助（たす）^クル_二天工（てんこう）^ヲ_一者^ハ、我（われ）從（したが）^ツテ而賞（しやう）^シ_レ之^ヲ、戕（そこな）^フ_二天物（てんぶつ）^ヲ_一者^ハ、我從^ツテ而罰（ばつ）^ス_レ之^ヲ。人君（じんくん）^ハ非（あら）^ズ_レ容（い）^{ルヽモノニ}_レ私（わたくし）^ヲ焉。

助天工者、我從而賞之、戕天物者、我從而罰之。人君非容私焉。

天工を助くる者は、我從つて之を賞し、天物を戕ふ者は、我從つて之を罰す。人君は私を容るゝものに非ず。

（49）　五穀（ごこく）自（おの）^ヅカラ生（しやう）^ズレドモ、假（か）^リテ_二耒耜（らいし）^ヲ_一以（もつ）^テ助（たす）^ク_レ之^ヲ。人君（じんくん）^ノ財成（さいせい）・輔相（ほしやう）^モ、亦（また）與（と）_レ此（これ）似（に）^ル。

五穀自生、假耒耜以助之。人君財成・輔相、亦與此似。

五穀自づから生ずれども、耒耜を假りて以て之を助く。人君の財成・輔相も、亦此と似る。

（50）　大臣（だいじん）^ノ之職（しよく）^ハ、統（す）^ブルノミ_二大綱（たいかう）^ヲ_一而已。日間（につかん）^ノ瑣事（さじ）^ハ、遵（じゆん）-_二依（い）^スルモ舊套（きうたう）^ニ_一可（か）^ナリ也。但（たゞ）^シ發（はつ）^シ_二人^ノ難（がた）^キ_レ發（はつ）^シ之口（くち）^ヲ_一、處（しよ）^ス_二人^ノ難^キ_レ處^シ之事^ヲ_一。年間（ねんかん）率（おほむ）^ネ不_レ過（す）^ギ_二數次（すうじ）^ニ_一。勿（なか）^レ_レ須（もち）^ヰル_二紛更（ふんかう）勞擾（らうぜう）^ヲ_一。

大臣之職、統大綱而已。日間瑣事、遵依舊套可也。但發人難發之口、處人難處之事。年間率不過數次。勿須紛更勞擾。

大臣の職は、大綱を統ぶるのみ。日間の瑣事は、舊套に遵依するも可なり。但し人の發し難き之口を發し、人の處し難き之事を處す。年間率ね數次に過ぎず。紛更勞擾を須ゐる勿れ。